《易經》不難

　　《易經》中有十二辟卦，揭示了一天十二時辰中，人體十二官陰陽消長的運行規律，也可以對應一年十二個月，與十二地支一一對應。

　　為什么中國古代說“不知易者不足以為醫，不知易者不足以帶兵，不知易者不足以為政”。

　　《易經》是最質樸而不玄虛的經典

　　2008年12月，劉力紅老師讓我去桂林封閉學習15天。事前我完全不了解學習內容，只是出于對劉老師的信任，他說好，那我跟進學習就是了。就是在那次學習過程中，我有了好像和學習內容無關的重要收獲，人生第一次悟到：原來儒釋道各家學說是一體的，進而知道，原來《易經》闡述的內容是“活的”，是“立體的”，是“道不遠人”的。

　　在《論語述而》篇中，孔子說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”我顯然比孔夫子幸運，在三十多歲時就接觸到《易經》。可是，孔夫子學《易經》勤奮到“韋編三絕”，把穿木簡的牛皮繩翻斷了三次，而我學《易經》懶惰到“三年一望”，偶爾想起來才翻一下，所以始終不得真髓。即使如此，也已經讓我受益匪淺、敬畏有加了。

　　《易經》起源于伏羲畫卦，距今至少6400年了，所以常見“7000年左右”的說法。神農時期的《易經》叫“連山易”，艮卦開始;黃帝時期的《易經》叫“歸藏易”，坤卦開始;文王以來的《易經》叫“周易”，乾卦開始。《易經》這種變化正說明了“易”的道理：變易，世間萬事萬物時刻在變。《易經》揭示的就是變化的道理和規律。

　　除了“變易”，還有“簡易”，就是大道至簡的意思。泰戈爾在一本詩集中寫道：“在生命里，一化萬象;在死亡里，萬象歸一。”世間的所有現象稱為“萬象”，如果不掌握其內在的奧妙和規律，就會看得眼花繚亂莫名其妙。伏羲的偉大貢獻就是把萬象的規律揭示出來，簡化為八種，稱為“卦象”。卦者，掛也，掛在天地宇宙中的現象，相當于現代科學所研究的“觀察對象”。通過八種卦象的推演，可以揭示世間事物發展變化的趨勢。每一卦象都包含陰陽兩種基本因素，有形質的為“陰”，看得見;沒有形質的為“陽”，看不見，陰陽運轉就是“道”的顯化，就如孔子在《易傳》中揭示的：一陰一陽之謂道。《中庸》上說“道也者，不可須臾離也”。說明萬事萬物離不開“道”，離不開陰陽轉化的規律，正如老子在《道德經》中所說：“萬物負陰而抱陽，充氣以為和。”古代說的“萬物”，就是我們今天所說的“一切事物”。現代物理學揭示物質原子的結構，仿佛有著“廣闊的空間”，帶正電原子核和帶負電的電子之間似乎就是“充氣以為和”，使人不能不猜想：當現代物理學達到“極致”境界，會不會發現原來中國的經典已經在那里等待多時了?不管怎么說，以《易經》為代表的中國古代經典，其實早就對自然物理世界進行了卓有成效的研究，只不過由于所使用的語言不是“科學語言”，其智慧的“科研成果”不被廣泛認識和了解。

　　《易經》是貫通天地人變化規律的經典

　　既然“道生一乃至萬物”，那么《易經》所揭示的“道的規律”就貫通地適用于“天地人”。天地物理世界先不談，以人舉例，有形的身體為“陰”，生命的能量為“陽”;肌肉為“陰”，肌肉里蘊涵的能量為“陽”;五臟實心不中空為“陰”，六腑虛空為“陽”，依靠呼吸運轉陰陽，一團和氣，則健康無病。如果一個人面色陰沉，心理陰暗，行為陰邪，則與天地之間陰氣感應，由“陰虛”導致“陽虛”，由“陽虛”導致“陰實”，死路一條。簡單地說，“陰虛”就是形體和器官過勞，形容枯槁，瘦弱無光;“陽虛”就是生命的能量下降，吃不下，睡不著，行無力;“陰實”就是形象上長東西了，發生“器質性病變”，就是腫瘤，“無中生有”地長出“病”來。相反，一個人如果面色和善，心理陽光，行為舉止光明正大，則與天地之間陽氣感應，五行順轉，和氣致祥，如《黃帝內經》所言，“精神內守，真氣從之，病安從來”。陽氣充滿，內心祥和，是不會得“陰實”病的。例如，誰聽說過心臟癌?誰聽過小腸癌?心和小腸陰陽表里，五行屬火，火代表生命的能量，溫化一切，所以不長陰性的腫瘤。由此可知，保護和扶助生命的陽火能量，是世界上預防癌癥的唯一方法。

　　青少年為什么很少有長腫瘤的?因為年輕人火力旺盛。為什么當今時代得腫瘤的年齡越來越小?因為青年人“吃冷飲、熬夜場、黑白顛倒、任性發脾氣”的生活習慣殺伐生命陽氣太劇烈，使身體狀態迅速地由陽虛導致陰實，幾乎沒有例外。所以，《易經》的道理質樸而不玄虛;學習《易經》，明白陰陽之道，對于青年朋友來說，是“一生之計在于學《易》早”，就是“自知者明”，就是“愛國”，就是“敬業”，就是“文明”，就是“自由”，就是為自己負責，為家庭負責，就是為國家負責。

　　推而廣之，可以明白，為什么中國古代說“不知易者不足以為醫，不知易者不足以帶兵，不知易者不足以為政”。我就是悟到卦象在身上，才明白“天人合一”觀念的。《論語為政》篇第一句“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”的闡述，道破了“天人合一”世界觀在人類社會中的應用。“天人合一”觀可以說是中國古代版本的廣義相對論：人這種“物質”，決定了自己的時間和空間，也就是決定了自己的世界。

　　《易經》是為我們趨吉避兇的經典

　　自古常說“《易》為君子謀”，謀什么呢?謀“趨吉避兇”。怎么謀呢?明白天地和人體運行這個“道”的規律就差不多能做到了。如果人了解自己不難，則《易經》不難。如果人了解自己很難，則《易經》很難。“明”是“一日一月”，代表“一陰一陽”，真正了解自己，就是“明道”，人的身體就是道的顯示器，順道而康而健，悖道而衰而亡。組織、民族乃至國家，莫不如此。西方亦有箴言：“了解你自己。”說明了解自己不那么容易，而《易經》可以幫助我們了解自己和周圍的世界，其揭示的內容，是中國文化的基本，能夠掌握這個精神，就可以做到《黃帝內經》所說的“與萬物沉浮于生長之門”，與道相合，趨吉避兇。

　　《易經》中有十二辟卦，揭示了一天十二時辰中，人體十二官陰陽消長的運行規律，也可以對應一年十二個月，與十二地支一一對應。具體是：子時(夜半十一點到凌晨一點)對應復卦，對應器官為膽;丑時(一點到三點)對應臨卦，對應器官為肝;寅時(三點到五點)對應泰卦，對應器官為肺;卯時(五點到七點)對應大壯卦，對應器官為大腸;辰時(七點到九點)對應卦，對應器官為胃;巳時(九點到十一點)對應乾卦，對應器官為脾。到此時，由子時的一陽來復，到巳時的六爻皆陽，陽氣生發達到頂點，陽極陰生，所以午時(上午十一點到下午一點)對應卦，對應器官為心;未時(下午一點到三點)對應卦，對應器官為小腸;申時(下午三點到五點)對應否卦，對應器官為膀胱;酉時(晚五點到七點)對應觀卦，對應器官為腎;戌時(晚七點到九點)對應剝卦，對應器官為心包;亥時(晚九點到十一點)對應坤卦，對應器官為三焦，此時卦象純陰，接下來陰極陽生，周而復始。天地一年之內的春夏秋冬十二月二十四節氣變換，也是這個道理。明白了這個道理，才會知道“天人合一”是樸素的物理事實，才會知道如何順應四時變換，免于病患災禍。例如，如果一個人長年后半夜一點醒來，三點之后才能入睡，超過一年的時間，那么根據十二辟卦對應的時間與器官，幾乎可以斷定這個人的肝臟出了類似腫瘤這樣的問題。其他可以依此類推。

　　以孔夫子的天縱英才，仍然后悔讀《易經》太晚了，我們做后輩學生的中國青年，是不是可以聽一句老人言，避免吃虧在眼前?

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