生與死的選擇，對于每個人來說，都是很困難的，舍生從死，談何容易！
　　
　　人生悠悠百載，有太多太多的東西，割舍不下，拉扯不斷。血濃于水的親情，朝牽暮掛的愛情，惜日如金的友情……
　　
　　死，何等容易！但從容赴死，心無遺憾，卻是何等艱難。且中國自古以德孝治天下，《孝經》里就曾有過“身體發膚，受諸父母，不敢毀傷，孝之始也”之句。心中著實有太多放不下，生死抉擇，尤為艱難。
　　
　　于是，生與死一直以來都是人們努力探索、爭論的焦點。
　　
　　在佛家看來，生死輪回，人的存在只是受苦的歷程。所謂生死是沒有界限的。因果循環，生死，只是佛祖拈花叢中輕然的一絲淺笑，生死，只是佛祖拈指一笑間的一份從容。毀滅，才是超度的唯一。佛法中心乃三無漏，正如其所說的，“戒律之法者，世俗常數。三昧成就者亦是世俗常數。神足飛行者，世俗常數，智慧成就者，此是第一之義。”所謂戒、定、慧三寶之中，戒與定，生與死，乃至世間萬物都只是慧的輔助。若能體認生命，與身邊環境相處圓融無礙，歡喜快樂，那便是真正的大徹悟。放下生死，是徹悟的必經之路。
　　
　　在道家看來，人需要尊生命，順死生。死，只是道在寰宇中周而復始的其中一個表現。每個人都有屬于自己的道。人生在世，只是為了完成自己的使命。道，就是統治世界一切生靈的準則和規律，道是既定的，不需為生而喜，為死而悲，福禍相倚，生死相存。于是便有了“哀莫大于心死，而身死次之”的莊子之觀，于是便有鼓盆而歌，“吾以天地作棺槨”的達觀。尊生命，順死生，就是尊重道，尊重造物者的表現。
　　
　　在一定程度上說，佛家忽略生死，在一定條件下是很難為世人所接受的。道家輕生死，順生死，在一定歷史進程中迎合了某些統治者的需要，但是，它忽略了“家天下”的同志意志，它所提倡的“老死不相往來”，忽略了家與人，家與國，人與國之間的情感因素，對于加強民族凝聚力是不利的。輕生死，尊生命終究不能實現。
　　
　　因此，我更加偏向于儒家“舍生取義”的生死觀，更偏向于“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死”的安貧樂道，更偏向于“寧死不吃嗟來之食”的人格尊嚴。
　　
　　在我看來，“舍生取義”的孔孟之說更適合我國民。于是才有國家危難之時，一代代先烈不畏犧牲，披堅執銳，為民族而戰，為親人而戰的感人事跡。
　　
　　悠悠天下，巍巍中華，《史記》中太史公言：“人，固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛。”東漢曹植也曾在《白馬篇》中寫下“捐軀赴國難，視死忽如歸”的豪壯誓言，也有荊軻瀟瀟易水生死訣別的毅然與不悔，更有文天祥“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的千古名句。
　　
　　試問，誰曾忘了于謙在《石灰吟》中“粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間”的高風亮節？誰曾忘了林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”？誰曾忘了方志敏的“寧可站著死，不愿跪著生”？誰曾忘了“戊戌六君子”之一的譚嗣同在行刑前的“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩昆侖”？誰曾忘了雖死猶生的魯迅的“寄意寒星荃不察，我以我血薦軒轅”？誰曾忘了秋瑾在看見沙俄割我國土“拼將十萬頭顱血，須把乾坤力挽回”？
　　
　　不能，不能！我們怎能忘記？在民族大義面前，我們決不含糊，決不猶豫！
　　
　　生與死之間，當舍生，從死，取義！