陶淵明古詩《飲酒其五·結廬在人境》賞析

　　在平日的學習、工作和生活里，大家一定都接觸過一些使用較為普遍的古詩吧，古詩是中文獨有的一種文體，有特殊的格式及韻律。那什么樣的古詩才是好的古詩呢？以下是小編幫大家整理的陶淵明古詩《飲酒其五·結廬在人境》賞析，希望能夠幫助到大家。

　　【飲酒其五·結廬在人境】

　　陶淵明

　　結廬在人境①，而無車馬喧②。

　　問君何能爾③，心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山④。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還⑤。

　　此中有真意⑥，欲辨已忘言。

　　【譯文】

　　我家建在眾人聚居繁華道，可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　南山仰止啊，這有人生的真義，我該怎樣表達內中深奧!

　　【注釋】

　　①結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤日夕：傍晚。相與：相交，結伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結伴而還。

　　⑥此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領會到此中的真意，不屑于說，也不必說。

　　【賞析】1

　　大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代;在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆:“人生天地間，忽如遠行客”(《古詩十九首》);“自顧非金石，咄唶令人悲”(曹植《贈白馬王彪》);“人生若塵露，天道邈悠悠”(阮籍《詠懷詩》)。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程(這是一個存在主義的觀念)，在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的《飲酒》之五中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面(用現代語匯說，就是“異化”)，但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣?而后有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句!

　　排斥了社會公認的價值尺度，作者在什么地方建立人生的基點呢?。這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人(題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人)在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山(即陶之居所南面的廬山)相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。為什么不能作“望”?因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由;人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山何物?日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際;成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，我們常可以看到類似的句子:“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”(《歸去來辭》);“卉木繁榮，和風清穆”(《勸農》)等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。

　　在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像我在開頭就說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，我們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人(包括陶淵明)的全部人生。

　　此中有真意，欲辨已忘言。這兩句化用了古代哲學家莊子的文句。《莊子·齊物論》：“圣人懷之，眾人辯之以相示也。……夫大道不稱，大辯不言。”(圣人默默體認一切事理，眾人則喋喋爭辯而競相夸示。……大道是不可名稱的，大辯是不可言說的。)又《莊子·外物》：“言者所以在意，得意而忘言。”(語言是用來表達意義的，把握了意義便忘了語言。)陶淵明這兩句詩化用了《莊子》的這些文句，表達的意思是：由于景物與人心高度契合，已經領會到了人生的真意，而這種真意是不可言說的，因為“大辯不言”;也無須言說，因為“得意而忘言”。(注：詩句中的“辨”同“辯”，一本作“辯”。)

　　這種用典籍中的文句來表達自己的意思，叫做“引用”，也叫做“用典”。把原文照錄出來的，是“明引”，把原文的意思化用在自己文句中的，是“暗引”。這兩句詩屬于暗引。

　　【賞析】2

　　《飲酒》詩共二十首，據序文，知這些詩因為都是醉后所寫，故總題曰《飲酒》。這組詩的寫作年代當在詩人40歲之后，就是在其剛剛離開彭澤令的職位歸園田隱居不久。

　　《飲酒》其五這首詩歌頌田園生活的恬靜閑適，突出地表現詩人與大自然相契合的心境，是陶詩中著名的詩篇之一。前半部分著重敘說“心遠地自偏”的道理，后半部分集中寫欣賞自然景物的悠然心情。首二句便以一對矛盾對立的句式為后文的設問埋下了伏筆：結廬（造屋）在人境（人世）就免不了人世交往的紛擾（車馬的喧鬧不正是紛擾人世的一個縮影和象征嗎？），而我們于人境中結廬的詩人卻恰恰避開了車來馬去的人間的喧囂。為什么能如此呢？這便自然引出一個帶有懸念性的設問（“問君何能爾”？），而“心遠地自偏”便道出一個富有深刻哲理意蘊的回答：心靈既遠遠地擺脫了世俗的束縛，那么雖處喧境也和居于偏僻之地一樣。存在決定意識。一般來說，環境的偏僻幽靜方能使心境恬淡靜謐；然而在一定的條件下意識也可對存在產生反作用，心境的恬淡靜謐也可使喧鬧的環境變得偏僻幽靜。一千五百年前的詩人通過自身的體驗，形象地道出了這樣一個辯證的道理，這可謂由藝術通向辯證法認識論的奇跡。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”形象地寫出了“心遠地自偏”的全部意境。其中的這個“見”字用得極好，它精確地表達出詩人采菊之時，本非有意看山，可是抬頭之際，山的形象忽然進入他眼中的情景。有的本子作“望”（見《昭明文選》）則大謬。蘇軾曾說：“因采菊而見山，境與意會，此句最有妙處。近歲俗本皆作‘望南山’，則此一篇神氣都索然矣。”（《東坡題跋》）“山氣日夕佳，飛鳥相與還”進一步豐富了詩人“悠然見南山”時的美妙意境。“日夕”乃“傍晚”，“相與還”即“結伴而歸”，詩人看到夕陽映照下的南山籠罩在一片蒙蒙的青靄之中，益發變得佳妙神奇，而一雙雙飛鳥眼看暮色漸濃，結伴飛向林間的巢窠。《歸去來兮辭》中有“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”之句，這“飛鳥相與還”也隱含著詩人舍棄“以心為形役”的官場而歸返田園的愜意情懷。最后二句是又一對富有哲理性的名句，從字面來看是說此情此境中的田園生活含有人生的真正意義，想辨別出來，卻忘了該怎樣用言語來表達了。其實詩人的意思是說：既然領會了此中的真意，又何必去辨別，何必要用言語去表達呢？“欲辨已忘言”句意本《莊子》而來。《莊子·齊物論》云：“辨也者，有不允也。夫大道不稱，大辨不言。”《外物篇》云：“言者所以在意也，得意而忘言。”吳淇在《六朝選詩定論》中說：“‘意’字從上文‘心’字生出，又加上‘真’字，更跨進一層，則‘心遠’為一篇之骨，‘真意’為一篇之髓。”東方樹在《昭昧詹言》中也說：“境既閑寂，景物復佳，然非‘心遠’則不能領略其真意味。”這對全詩的精要作了極好的概括。

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