陶淵明散文《閑情賦》

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陶淵明散文《閑情賦》

　　東晉時期著名的田園詩人陶淵明，留在后世人心目中最為深刻的印象，就是所謂的遠離社會、回避現實、莊重肅穆之類。所以，詩人凸現出的那種高傲超脫、不懂人情和老氣橫秋的臉譜與形象,就成為千余年來人們習以為常、難以消除的印記。大約在晉太元十六年(公元391年)，陶淵明27歲的時候，曾寫了一篇《閑情賦》，卻異常生動地表現出了詩人以熾熱的感情和豐富的想象，贊美女性、熱愛美麗、青春激蕩、大膽追求愛情的另一面，也是非常活潑可愛的一面。在這篇賦中，陶淵明以十分熱烈的情感，抒寫出了對一位品貌出眾的美人的愛慕與追求。因為思戀這位美人，追求者的魂魄在頃刻之間多次飛散，就好像乘船失掉了船漿，好像爬登山崖之時無物可攀，心神不寧，通宵失眠。尤其是賦中所寫的十愿，表現了詩人對美人如癡如狂的思戀。但是，當意識到兩人之間已被山河阻隔，苦苦思戀也是徒然之時，仍然能克制自己的情懷，把放蕩的感情收斂起來。因為這種青年男女非正式的結合是不合乎禮義的。

陶淵明散文《閑情賦》

　　閑，在《說文解字》中的意思，是從門中有木，有防止、擋住之意。其序文中“始則蕩以思慮，而終歸閑正”就是本賦的寫作思路。賦從繼承楚辭香草美人的傳統寫法入手，可能有寄托詩人追求政治理想的用意，但占據主要篇幅的則是奔放的情思，是對純真美好的男女愛情生活的熾熱追求。詩人的可貴之處，是所思慕的女子德貌雙全，她是植根于現實社會的女性形象，不是神女之類的幻想人物;賦中十個“愿為”，未得而先患失，真是癡心感人。賦中所表現的這種思想感情，與南朝時期流行的色情艷詩絕然不同，是真情實感的自然流露。

　　魯迅先生曾經說：“被選家錄取了《歸去來辭》和《桃花源記》，被論客贊賞著‘采菊東籬下，悠然見南山’的陶潛先生，在后人的心目中，實在飄逸得太久了。但在全集里，他卻有時很摩登，‘愿在絲而為履，附素足以周旋，悲行止之有節，空委棄于床前’，竟想搖身一變，化為‘啊呀呀，我的愛人呀’的鞋子，雖然后來自說因為‘止于禮義’，未能進攻到底，但那些胡思亂想的自白，究竟是大膽的。”實際上，從這篇賦中，可以看出田園詩人陶淵明，并非“渾身是靜穆”，他也是一位很熱情的人。這篇《閑情賦》就充分表現了陶淵明思想作風的另一面，非常值得一讀。

　　陶淵明《閑情賦》并序

　　初，張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作;因并觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之;雖文妙不足，庶不謬作者之意乎。

　　夫何瑰逸之令姿，獨曠世以秀群。表傾城之艷色，期有德于傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬。淡柔情于俗內，負雅志于高云。悲晨曦之易夕，感人生之長勤;同一盡于百年，何歡寡而愁殷!褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣。送纖指之余好，攮皓袖之繽紛。瞬美目以流眄，含言笑而不分。曲調將半，景落西軒。悲商叩林，白云依山。仰睇天路，俯促鳴弦。神儀嫵媚，舉止詳妍。

　　激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以結誓，懼冒禮之為愆;待鳳鳥以致辭，恐他人之我先。

　　意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷：愿在衣而為領，承華首之余芳;悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央!

　　愿在裳而為帶，束窈窕之纖身;嗟溫涼之異氣，或脫故而服新!愿在發而為澤，刷玄鬢于頹肩;

　　悲佳人之屢沐，從白水而枯煎!愿在眉而為黛，隨瞻視以閑揚;悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝!

　　愿在莞而為席，安弱體于三秋;悲文茵之代御，方經年而見求!愿在絲而為履，附素足以周旋;

　　悲行止之有節，空委棄于床前!愿在晝而為影，常依形而西東;悲高樹之多蔭，慨有時而不同!

　　愿在夜而為燭，照玉容于兩楹;悲扶桑之舒光，奄滅景而藏明!愿在竹而為扇，含凄飆于柔握;

　　悲白露之晨零，顧襟袖以緬邈!愿在木而為桐，作膝上之鳴琴;悲樂極而哀來，終推我而輟音!

　　考所愿而必違，徒契契以苦心。擁勞情而罔訴，步容與于南林。棲木蘭之遺露，翳青松之余陰。

　　儻行行之有覿，交欣懼于中襟;竟寂寞而無見，獨倦想以空尋。斂輕裾以復路，瞻夕陽而流嘆。

　　步徙倚以忘趣，色慘慘而就寒。葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒，日負影以偕沒，月媚景于云端。

　　鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還。悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫。思宵夢以從之，神飄飄而不安;

　　若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀。

　　于時畢昴盈軒，北風凄凄，炯炯不寐，眾念徘徊。起攝帶以侍晨，繁霜粲于素階。雞斂翅而未鳴，笛流遠以清哀;始妙密以閑和，終寥亮而藏摧。意夫人之在茲，托行云以送懷;行云逝而無語，時奄冉而就過。徒勤思而自悲，終阻山而滯河。迎清風以怯累，寄弱志于歸波。尤《蔓草》之為會，誦《召南》之余歌。坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐。

　　陶淵明《閑情賦》譯文

　　啊，她的綽約風姿多么瑰麗飄逸，而與眾不同、秀麗絕倫。她的美貌可謂傾城傾國、絕艷殊色，她的美德的傳聞又令人心生向往。只有玎珰作響的玉佩才比得上她的純潔，只有高潔的幽蘭才能與她一較芬芳。于是我將一片柔情淡化在了俗世里，將高雅的情志寄于浮云。悲嘆著時光易逝晨曦又到了遲暮，如何不讓人深深感慨人生艱勤;同樣將在百年后逝去的那時終止，為何人生中歡欣如此難得而愁緒卻是時時不斷!那時她撩起大紅幃帳居中正坐，撥泛古琴而為之欣欣，纖長的手指在琴上拂出佳音，雪白的手腕上下作舞使我目為之迷。顧盼之際美目中秋波流動，時而微笑言語而不分散奏樂的心神。樂曲正奏到一半，紅日緩緩向西廂那邊沉。略作悲傷的商宮的樂聲在林中久久回蕩，山際云氣繚繞白煙裊裊。她時而仰面望天，時而又低頭催動手里的弦作急促的樂聲，神情那么風采嫵媚，舉止又那么安詳柔美。

　　她奏出的清越樂聲使我心動，渴望與她接膝而坐作傾心的交談。想要親自前往與她結下山盟海誓，卻怕唐突失禮受之譴責，要倩青鳥使遞送我的信辭，又怕被別人搶在前面。心下如此惶惑，一瞬間神魂已經不知轉了多少回：愿化作她上衣的領襟呵，承受她姣美的面容上發出的香馨，可惜羅緞的襟衫到晚上便要從她身上脫去，長夜黯暗中只怨秋夜漫漫天光還未發白!愿化作她外衣上的衣帶呵，束住她的纖細腰身，可嘆天氣冷熱不同，變化之際又要脫去舊衣帶而換上新的!愿化作她發上的油澤呵，滋潤她烏黑的發鬢在削肩旁披散下來，可憐佳人每每沐浴，便要在沸水中經受苦煎!愿作她秀眉上的黛妝呵，隨她遠望近看而逸采張揚，可悲脂粉只有新描初畫才好，卸妝之時便毀于烏有!愿作她臥榻上的藺席呵，使她的柔弱軀體安弱于三秋時節，可恨天一寒涼便要用繡錦代替藺席，一長年后才能再被取用!愿作絲線成為她足上的素履呵，隨纖纖秀足四處遍行，可嘆進退行止都有節度，睡臥之時只能被棄置在床前!愿在白天成為她的影子呵，跟隨她的身形到處游走，可憐到多蔭的大樹下便消失不見，一時情境又自不同!愿在黑夜成為燭光呵，映照她的玉容在堂前梁下煥發光彩，可嘆平旦日出大展天光，登時便要火滅燭熄隱藏光明!愿化為竹枝而作成她手中的扇子呵，在她的盈盈之握中扇出微微涼風，可是白露之后早晚幽涼便用不到扇子，只能遙遙望佳人的襟袖興嘆!愿化身成為桐木呵，做成她膝上的撫琴，可嘆一旦歡樂盡而哀愁生，終將把我推到一邊而止了靡靡樂音!

　　推詳我的愿望都不能如意，徒然一廂情愿地用心良苦。為情所困的心情卻無人傾訴，緩緩踱到南面的樹林。在尚帶露汁的木蘭邊略作棲息，在蒼蒼青松的遮蔽下感受涼蔭。若是在這里與心儀的人對面相覷，驚喜與惶恐將如何在心中交集?而樹林里空寞寂寥一無所見，只能獨自郁悶地念想而空自追尋。回到原路上整理衣裾，抬頭已見夕陽西下，不由發出一聲嘆息。一路走走停停流連忘返，林中景色凄凄慘慘。身邊葉子不住離枝簌簌而下，林中氣象凄凄戚戚。紅日帶著它的最后一絲影子沒入了地平，明月已在云端作出另一幅美景。宿鳥凄聲鳴叫著獨自歸來，求偶的獸只還沒有回還。。在遲暮的年紀憑吊當年，深深慨嘆眼前的美好光景傾刻就會終結。回想夜來夢中的情景想要再入夢境，又思緒萬千不能定心，如同泛舟的人失落了船漿，又似登山者無處攀緣。。此刻，畢昂二宿的星光將軒內照得透亮，室外北風大作聲音凄厲，神智愈加清醒再也不能入眠，所有的念想都在腦海里回旋。

　　于是起身穿衣束帶等待天明，屋前石階上的重重冷霜晶瑩泛光。司晨的雞也還斂著雙翅棲息而未曾打鳴，笛聲清嘹憂郁的聲音往遠處蕩揚：起初節奏細密而悠閑平和，最終寂寥清亮中又含了頹敗的聲音。在這樣的光景里思念佳人，倩天上的行云來寄托我的心懷，行云很快流過不語，光陰也如此荏苒而過。徒然殷殷思念著獨自體味悲心，終是山阻腳步河滯行。迎風而立，希望清風能掃去我的疲累，對泛來的陣陣輕波寄托我的微薄心愿——期望與你作《蔓草》那樣的聚晤，吟誦從《詩經·召南》起未曾斷絕的長歌余風。而這終究是不能的，還是將萬千雜慮坦然釋懷，只存下本真的赤心，讓心情在遙闊的八荒空遐外休憩流連。

　　一、關于《閑情賦》的主旨，歷來是爭議的焦點。歸結起來，主要有二派。一派認為此文并無寄托，純為愛情描寫，故可名之為“愛情說”。一派認為有寄托，繼承了楚騷“香草美人”的傳統，故可名之為“比興說”。

　　“愛情說”一派可追溯到梁昭明太子蕭統。他在《陶淵明集序》中批評《閑情賦》說：“余愛嗜其文，不能釋手;尚想其德，恨不同時。故更加搜求，粗為區目。白璧微瑕者，惟在《閑情》一賦。楊雄所謂勸百諷一者，卒無諷諫，何必搖其筆端?惜哉，無是可也!”因此，《文選》雖立“情賦”一類，卻不取此篇。蕭統雖然沒有明確說《閑情賦》純為愛情描寫，但“勸百諷一，卒無諷諫”二語，實際上是批評淵明雖自稱“有助于諷諫”，其實不僅無諷諫，倒反而大寫特寫情欲了。后來贊同蕭統意見的人不少。如清代方東樹所云：“昔人謂正人不宜作艷詩，此說甚正，……如陶淵明《閑情賦》，可以不作，后世循之，真是輕薄淫褻，最誤子弟。” 在古代，主“愛情說”者，都是在否定《閑情賦》價值上立論的。近代以來，最先起來肯定它的是魯迅。他說：

　　被論客贊賞著“采菊東籬下，悠然見南山”的陶潛先生，在后人的心目中，實在飄逸得太久了。但在全集里，他有時卻很摩登，“愿在絲而為履，附素足以周旋，悲行止之有節，空委棄于床前”，竟想搖身一變，化為“啊呀呀，我的愛人呀”的鞋子，雖然后來自說因為“止于禮義”，未能進攻到底，但那些胡思亂想的自白，究竟是大膽的。……在證明著他并非整天的飄飄然。

　　魯迅先生以詼諧的語言，指出“飄逸”的陶淵明，有時也有熱烈而又“摩登”的一面。雖然他沒有直接評論《閑情賦》，但引的是《閑情賦》的例子，可見，他是把此賦看作是描寫愛情之作。這種評價，與魯迅先生所處的時代及其思想高度密切相關。

　　受魯迅觀點的啟發，愈來愈多的研究者以為此文純為描寫愛情，并無寄托和諷諫意味。但不論是批評者，還是贊同者，都只注意到了《閑情賦》的一個方面，即它對封建禮教的巨大超越。

　　首創“比興說”的是蘇軾，他第一個駁斥蕭統，態度非常激烈：“淵明《閑情賦》，正所謂《國風》‘好色而不淫’，正使不及《周南》，與屈宋所陳何異?而統乃譏之，此乃小兒強作解事者。”東坡此議論一出，和者甚眾。王觀國、張自烈、毛先舒、閻若璩、何文煥、邱嘉穗、陳沆、劉光賁等，都附和蘇軾，異口同聲批評昭明“白璧微瑕”之說，都以為《閑情賦》繼承“《國風》好色而不淫”和《離騷》香草美人的傳統，有深刻的諷諫寄托意義。張自烈謂“昭明識見淺陋，終未窺淵明萬一”“此賦托寄深遠，合淵明首尾詩文思之，自得其旨。”邱嘉穗在《東山草堂陶詩箋》卷五中認為《閑情賦》是“以美人目其君”。陳沆則推崇《閑情賦》，稱“《閑情賦》，淵明之擬《騷》”“晉無文，惟淵明《閑情》一賦而已。”并反駁昭明“白璧微瑕”之說，稱“不但與所選宋玉諸賦自相刺謬，且以閑情為好色，則《離騷》美人香草，湘靈二姚，鳩鳥為媒,亦將斥為綺詞乎?《國風·關雎》，亦當刪汰乎?”劉光賁更是概括為：“其所賦之辭以為學人之求道也可，以為忠君之戀主亦可，即以為自悲身以思圣帝明王也亦無不可。”

　　總之，以蘇軾為代表的“比興說”一派，都把《閑情賦》比喻成《詩經》、屈原的《離騷》中的某些篇什，寄托著深刻的政治寓意：有的說是宗國覆滅，眷戀故主;有的說是思同調之人不可得，故托以寄懷;有的說是自悲身世，期圣帝明王;有的說是追求人生的理想……

　　審察以上兩種觀點，似乎覺得都有各執一端的弊病。持“愛情說”者以為此賦純寫愛情，并無諷諫意味。雖然說對了一半，但否認此賦的諷諫意味，這也不符合作者的本意。《閑情賦》確實淋漓盡致地描寫了對美人的追求，真實生動地表現了人們在絕色佳人面前靈與肉的顫動，然而作者的本意是使流宕的情欲復歸于正。這正是題中“閑情”二字的含義。《閑情賦》序和賦的末尾幾句，明白無誤地交代了文章的命意。其中序尤其值得注意。序曰：

　　初張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，檢逸辭而宗澹泊，始則蕩以思慮，而終歸閑正。將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。綴文之士，奕代繼作，并因觸類，廣其辭義。余園閭多暇，復染翰為之。雖文妙不足，庶不謬作者之意乎。

　　在這段序里，陶淵明交代了以下幾點：一、這是一篇仿作，模仿的對象是《定情賦》和《靜情賦》。二、陶淵明認為這兩篇賦的感情是由逸至澹，由蕩至正，其主旨是抑流宕而有助諷諫。三、奕代之繼作皆廣其辭義，也就是不離開原作的基本旨意而又有所發揮，自己的這篇賦也如此。而且他明白地說出這篇賦不謬張衡、蔡邕之原意。四、這篇賦是在“園閭多暇”之際寫的。總之，這篇序文至少說明了陶淵明寫《閑情賦》的主觀動機，是分析文章命意的重要依據。這里，首先應當明確《閑情賦》的“閑”字的含義。

　　《說文》“閑，闌也，從門中有木。”注：“以木歫門也。”引申為“防”、“限”、“閉”、“正”。《廣韻》：“閑，闌也，防也，御也。”《廣雅·釋詁》：“閑，正也。”正是其引申義。可見“閑”就是防閑的意思。《閑情賦》序曰：“始則蕩以思慮，而終歸閑正。”則“閑情”猶正情也，情已流蕩，而終歸于正。序又曰：“將以抑流宕之邪心，諒有助于諷諫。”“抑”者，止也，與“閑”義近。這些內證足以說明“閑情”意謂抑流宕之情使歸于正也。這樣解釋使與陶淵明在序中所說的張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之“定”和“靜”意思相符了。“定情”、“靜情”的含義，便是使“流宕之邪心”，歸之于“定”、“靜”。

　　其次，《閑情賦》序文指出了其與張衡《定情賦》、蔡邕《靜情賦》之間的承傳關系。張衡《定情賦》殘文見《藝文類聚》卷十八：“夫何妖女之淑麗，光華艷而秀容。斷當時而呈美，冠朋匹而無雙。嘆曰：大火流兮草蟲鳴，繁霜降恍草木零。秋為期兮時已征，思美人兮愁屏營。”又見《文選·洛神賦注》：“思在面為鉛華兮，患離塵而無光。”蔡邕《靜情賦》殘文見《藝文類聚》卷十八：“夫何姝妖之媛女，顏煒燁而含榮。普天壤其無儷，曠千載而特生。余心悅于淑麗，愛獨結而未并。情罔象而無主，意徙倚而左傾。晝騁情以舒愛，夜托夢以交靈。”又見《北堂書鈔》卷一百十：“思在囗而為簧鳴，哀聲獨不敢聆。”從這些殘文已足以看出《閑情賦》確如陶淵明自己所說是它們的“繼作”系列中的一篇。這個系列的繼作還有王粲的《閑邪賦》，陳琳的《止欲賦》，阮瑀的《止欲賦》，應玚的《正情賦》，曹植的《靜思賦》，張華的《永懷賦》等。可見以賦的體裁抒寫愛情的流宕最后歸于閑正，乃是漢魏以來文人慣用的方式。淵明《閑情賦》也不過是繼承了漢魏以來的文人“并因觸類，廣其辭義”的仿作傳統。因此，無論從寫作方法和命意來說，《閑情賦》與張、蔡之作一脈相承。

　　除序文之外，正文最后也點出了“閑情”的本意：“尤《蔓草》之為會，誦《邵南》之余歌。坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐。”《蔓草》指《詩·鄭風·野有蔓草》。《毛詩序》以為此篇是“男女失時，思不期而會”而作。“《邵南》之余歌”指《草蟲》、《采蘩》等篇。《毛詩序》謂《草蟲》“大夫妻能以禮自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”兩句，表達了應該“以禮閑情”的意思。最后，流宕八遐的情思在禮法的自律下，漸漸止息，趨于安靜。

　　從以上分析可以斷定，《閑情賦》不存在“香草美人”之類的政治寄托，什么“眷懷故主”，“思同調之人不可得”，以及追求政治理想等等旨意，在《閑情賦》序和正文中根本找不到根據。“比興說”也就無立足之地了。但不可否認，此賦確有諷諫意味。作品固然大肆鋪陳愛情的追求，然而鋪張本是賦的特點，并且因此產生一段情之流宕。如果沒有這一段情之流宕，所謂“抑流宕”也就無從談起了。所以陶淵明寫作《閑情賦》的主旨確實是防止男女情欲的流宕不返，即“以禮閑情”。俞文豹《吹劍四錄》說：“張衡作《定情賦》，蔡邕作《靜情賦》，淵明作《閑情賦》，蓋尤物能移人，情蕩則難反，故防閑之。”正確地指出了《閑情賦》一類作品的命意。

　　蕭統諸人，之所以說《閑情賦》“卒無諷諫”，大概在于此賦描寫愛情部分太多太精彩，以至淹沒了“曲眾奏雅”的本意。錢鐘書對此分析得很精辟，稱此賦“題之意為‘閑情’，而賦之用不免于‘閑情’，旨欲‘諷’而效反‘勸’耳。流宕之詞，窮態極妍，淡泊之宗，形絀氣短，諍諫不敵搖惑。以此檢逸歸正，如朽索之馭六馬，彌年疾疢而銷以一丸也。”⑼錢先生指出了《閑情賦》旨欲“諷”而效果反而“勸”的原因。其實這是辭賦“勸百諷一”的通病，而不應據此否認此賦的本意。

　　《閑情賦》大肆鋪陳絕色佳人的美艷以及對她的熱烈追求，“始則蕩以思慮”，最后“以禮閑情”，“終歸閑正”。這盡管是傳統的寫作手法，但也體現了作者對于佳人的審美感受，融入了他曾經有過的性愛體驗，可見淵明對異性具有極高的審美能力。如果真有佳人在前，他是能愛和敢愛的;但他又能控制自己的情欲，以禮閑之，讓靈肉的顫動，最終歸于心神的寧靜淡泊。所以說，《閑情賦》表現了陶淵明真率自然的人格，體現了他儒道融合的思想，與他的總體思想風貌和生活作風完全一致。

　　二、理解了《閑情賦》的主旨，讓我們再來欣賞一下此賦的內容，從中我們可以發現為何此賦遭受如此之多的非議。

　　《閑情賦》共一百二十二句。小序后的前二十六句可謂之“引”，言佳人的姿容德操和心緒，明動情之因。緊接著以九十二句的篇幅寫“余”由動情而溺于情，最終困于情。作者在這個部分充分展示了賦鋪陳排比的文體特征，回環往復地表白了溺于情后患得和患失的心緒，極為真實。賦的最后四句是為情作結，求從情中解脫，但讀來卻似了未了，留有余味。

　　作為“引”的二十六句，層層套迭，步步深入地描述出佳人的外表和內心，這些描述是“余”耳聞目睹、感于中而形于外地抒發出來的。有一位佳人不但長得非常美麗，而且具有高潔的品德：“夫何環逸之令姿，獨曠世以秀群;表傾城之艷色，期有德于傳聞。佩鳴玉以比潔，齊幽蘭以爭芬;淡柔情于俗內，負雅志于高云。”姿容德操固可使人情動，尚不能使人情深，故作者著重以“泛清瑟”來形容對佳人心緒的感受。“褰朱幃而正坐，泛清瑟以自欣”，方“含言笑而不分”，卻“曲調將半，景落西軒”，悲從中來，于是“仰睇天路，俯促鳴弦”。但是無論欣或悲，都已使“余”一見鐘情，“引”也就到此為止。

　　從“激清音以感余”句起，是“余”自述的情思。“欲自往以結誓”，又“懼冒禮之為愆”;如以正道“待鳳鳥以致辭”，又“恐他人之我先”，這就導致了“余”“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”，沉溺極深。于是“余”把自己所能想到的，與心中偶然接觸的一切辦法都寫了出來，想方設法去與心中的人“接膝以交言”。他，“愿在衣而為領”、“愿在裳而為帶”、“愿在絲而為履”、“愿在莞而為席”，以便能隨時隨地和佳人肌膚相親;他，“愿在發而為澤”、“愿在眉而為黛”，以便能時時同心愛的人相依相偎;他，“愿在晝而為影”，以便能與佳人形影相隨，永不分離;他，“愿在夜而為燭”，能替佳人照亮黑暗;“愿在竹而為扇”，能替佳人除汗扇涼;他，“愿在木而為桐，作膝上之鳴琴”，以期能與佳人共享歡樂，共分憂愁。此時“余”的情感不可遏止，達到如癡如醉如狂的地步。然而，每種愿望都不可能達到永不分離的目的，必定引出相應的悲苦。

　　“考所愿而必違”時，“余”并不就此罷休，他仍然是“求之不得，寤寐思服”⑽：“思宵夢以從之，神飄搖而不安。”即使追求不得，“若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀”，他還要“托行云以送懷”，大有不達目的誓不罷休的氣勢。當“行云逝而無語”，路路斷絕，“余”只能借清風沖洗沉重的思慮，讓一己的欲念隨波留去，“寄弱志于歸波”。“余”的這種欲了難了、惆悵萬千之情及無可奈何之意最終留在了“坦萬慮以存誠，憩遙情于八遐”的結語中，使結語留下了無窮的余味。

　　全賦最值得反復吟詠、最蕩人心魄的地方，便是以“十愿”的虛想、鋪陳對佳人的依戀、追求和心愿不遂的“十悲”。“十愿”是大膽離奇的幻想，“十悲”卻符合生活實際而非憑空設境，處處契合“余”對佳人的心許神會。于是由“愿”得“悲”，以虛生實，一起一落，一揚一抑，使全賦在情感的起伏和語調的流動上形成了一種強烈的節奏感，并將“余”一面激情澎湃，一面又悱惻纏綿的非“閑”之情表達的淋漓盡致，感人至深。如果說，“十愿”是火焰，表現的是對愛情熱烈追求，充滿的是滿懷的纏綿和溫柔，那么，“十悲”則是鼓風機，它使愛火更加熾熱，更加灼人，更加讓人蕩氣回腸。

　　描寫愛情的深刻，達到了一種未曾有過的高度，這正是《閑情賦》的可貴之處。它表現了人間的至性真情，展示出人性的威力，驚得封建衛道士們目瞪口呆，于是也就遭受了大肆攻擊、歪曲和非議。

　　三、《閑情賦》在藝術上同樣占有重要的地位。

　　首先，《閑情賦》對男女愛情大膽潑辣、生動細膩的描寫，對后世寫男女之情的作品有深刻影響，提供了豐富經驗。楊升庵說：“陶淵明《閑情賦》‘瞬美目以流盼，含言笑而不分’，曲盡麗情，深入冶態。裴硎《傳奇》、元氏《會真》，又瞠乎其后矣。”他只提到了裴硎和元稹，其實《閑情賦》在歷代文學家中的影響是極其深遠的，真可謂衣被作家非一代也。

　　其次，《閑情賦》在語言風格上也很有它的特色，迥異于陶集中的其他詩文的風格。眾所周知，陶淵明在運用語言上樸實無華、清新自然，在描寫農村景物與生活時甚至引用農民的口頭語言。而此賦的語言，適應其文體的特點和內容的需要，一改其語言風格的常態，變得纏綿悱惻、富麗華美、柔婉多姿。如寫佳人儀態、美貌只用廖廖數語“瞬美目以流盼，含言笑而不分”、“神儀嫵媚，舉止詳妍”便把佳人楚楚動人的神態及內心世界，合盤托出了。特別是寫“余”追求佳人失敗后的復雜心緒時，“意惶惑而靡寧，魂須臾而九遷”，令人叫絕;寫思念而不得見時喪魂失魄的樣子，“若憑舟之失棹，譬緣崖而無攀”，再確切不過了。

　　再次，《閑情賦》構思奇特，抒情細密，絲絲縷縷充滿張力，如水波層層相涌，高潮處洶涌奔騰，回落時仍有暗流回還，綿延起伏，終而不絕，縱然“憩遙情于八遐”，留下的卻是余波未平，讀來令人回腸蕩氣，感慨萬千。

　　最后，《閑情賦》中的景物描摹、聲光細節，無不細膩工巧，配合近似影視分鏡頭般的心理刻繪，達到了情景交融高度和諧的程度。“葉燮燮以去條，氣凄凄而就寒;日負影以偕沒，月媚景于云端。鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還”，于是悲從中來：“悼當年之晚暮，恨茲歲之欲殫”。由此可見，陶淵明不愧為寫景抒情的大手筆。

　　在陶淵明的全部創作中，唯獨這篇《閑情賦》是吟詠愛情的，雖然陶淵明作此賦的主觀動機是防閑愛情的流宕。陶淵明以他“不狎世”的率真和洋洋灑灑的“愿”“悲”，將人間俗世的兒女之情盡興地傾吐出懷，展現了自己真率自然的美好人格，同時在客觀上它成為了一篇雖非空前亦乃絕后的愛情賦。

　　《閑情賦》與《歸去來辭》的承接與照應

　　縱觀陶淵明的作品，《閑情賦》一文就思想內容而言與陶淵明其余的作品也是緊密相關的，這一點突出地反映在了該文與《歸去來辭》一文的承接上。在《閑情賦》的第三段中，陶潛決定放棄愛情，回歸田園。里面描寫他的心情特別迷惘、迷茫，好像在大沙漠里沒有水，沒有出路，最后他決定把這些感情扔掉。在這篇文章中，愛“契契以苦心”給作者帶來的憂愁和痛苦勝于快樂。這中間盲目的情、色也好(“在衣而為領”)，高尚的情感也好(“在木而為桐”)，都讓作者“擁勞情而罔訴”，不知所措。這種獨愁和失落(“獨悁想以空尋”)，也不能給作者任何滿足感。在這一段描寫中，陶淵明決定回歸田園，引用《詩經》、《論語》、《楚辭》中的象征。比如，作者決定把自己藏起來，以大自然為保障：“翳青松之余陰。”在這里，作者所提出的青松，有道德高尚的含義。以青松代表君子，是中國文學中常見的修辭方法。孔子就說過，青松是一種強壯的、令人尊重的樹：“歲寒，然后知松柏之后凋也。”左芬也在她的賦里把自己比喻成青松，為了表示出她的高尚品德：“若君子之順時。又似乎真人之抗貞。赤松游其下而得道。”由此可見，青松在陶淵明的前后都賦有高尚的含義，而作者如果要把自己藏在青松的樹蔭之下，那么我們可以猜測，作者的放棄愛情，是在追求更高的道德。但是，第三段中，大自然也不完全是道德高尚的象征，也不完全是提供安慰的源泉。大自然也是作者感嘆的對象：“瞻夕陽而流嘆。”在這中間，關于田園的描寫與《歸去來辭》有對比，也有回應。比如說，在《閑情賦》中“日負影以偕沒，月媚景于云端。鳥凄聲以孤歸，獸索偶而不還”所表達的意思，是作者為太陽落山而哀悼，可是在《歸去來辭》中，作者反而把夕陽寫得很正面：“云無心而出岫，鳥倦飛而知還。景翳翳以將入，撫孤松而盤桓”。這里陶淵明的天才顯露出來了。他在兩篇辭賦里用同一樣的情景：月亮出來，太陽落山，鳥歸巢，來表達出兩種截然相反的情感。在《閑情賦》里，太陽落山是一種負面的情景，因為日頭“沒”，鳥歸巢，也是孤獨的，是孤獨的聲音和意象。最后的一句“獸索偶”，指的是別的動物同作者一樣也找不到伴兒，孤獨而不還。《歸去來辭》中同樣的描寫，卻可以用來表達積極、熱烈的情感態度。云從山間出來，鳥飛累了而歸巢，反而表達出一種舒服的安慰。同樣，太陽模模糊糊的，看不清“將入”，作者就撫摸著青松。這里我們又見到青松，道德高尚，給隱士以安慰的一個東西。由此可見，陶淵明在兩篇辭賦中，以同樣的景物來抒情，正可以說明：《歸去來辭》是《閑情賦》的一個比較對象，也是它的回應!

　　這種回應或者說回音，在兩篇辭賦中具有一問一答的作用。《閑情賦》因為在時間上比《歸去來辭》寫得更早，那么《閑情賦》里的情景就是問，《歸去來辭》中的描寫則是答。在《閑情賦》里，為了表達他的哀悼，作者用秋冬兩個季節的描寫，來渲染一種悲哀的氣氛：“葉爕爕以去條，氣凄凄而就寒。”可是在《歸去來辭》中，陶淵明則引用春天的例子，來讓讀者感受到作者對“歸去來兮”的興奮：“農人告余以春及……木欣欣以向榮，泉涓涓而始流。”大自然不但可以表達出完全不同的情緒，也在兩篇文章里，讓讀者感覺到兩者之間不絕如縷、前后承接的關系。所以，我認為，《歸去來辭》在語言上和意義上與《閑情賦》都有密切的聯系。陶淵明用華麗流暢的語言，把兩篇文章的寫作風格，委婉地連接起來了。

　　在《閑情賦》里，陶淵明找不到出路：“若憑舟之失棹，譬緣崖以無攀。”可是在《歸去來辭》中，陶淵明是有辦法，有出路的：“或命巾車，或棹孤舟”，而且險峻的山崖，反而沒有《閑情賦》里的“無攀”之山那樣可怕，甚至是完全可以克服的：“登東皋以呼嘯”。兩相比較，這么多相互照應的例子，讀者可以很清楚地意識到，這兩篇文章是有內在的連貫性的。也可以說，在《閑情賦》里，陶淵明一方面是在自然中找能夠安慰他的青松之余蔭，可又感嘆時間的流逝和前路之長遠：“神飄飖而不安”;可是在《歸去來辭》中，“寔迷途其未遠，覺今是而昨非”，他特別堅定，知道前路不遠，也知道以前感情的“非”，現在的決心才是——“是”。在《閑情賦》最后，陶淵明最終因為難過(“徒勤思以自悲”)，就覺得應該放棄這些讓他難過的情緒：“寄弱志于歸波”。由以上的分析來看，陶淵明的《閑情賦》并不是蕭統所說的“白玉微瑕”，也不單單是魯迅所稱贊的“自白”，更是體現了陶淵明內心掙扎的一篇文章。里面的感情是陶淵明生活中真有的感情。無論是“弱體難安”這種跟他人有關的憂愁，還是“獸索偶而不還”這種對自己孤單的感嘆，陶淵明的感情都延續到了《歸去來辭》，也在此中得到回應。這樣，也許陶淵明的《閑情賦》可以在《陶淵明集》中占有一席之地。

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