《詩經·小雅·菁菁者莪》原文賞析

　　賞析意思是欣賞并分析（詩文等），通過鑒賞與分析得出理性的認識，既受到藝術作品的形象、內容的制約，又根據自己的思想感情、生活經驗、藝術觀點和藝術興趣對形象加以補充和完善。以下是小編收集整理的《詩經·小雅·菁菁者莪》原文賞析，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　《菁菁者莪》，《詩經·小雅·南有嘉魚之什》的一篇。為先秦時代華夏族詩歌。全詩四章，每章四句。這首詩雖然只有短短十六句，但把一個美妙動人的愛情故事表現得引人入勝。和《秦風·蒹葭》相比，《蒹葭》在水鄉澤國的氛圍中有一縷渺遠空靈、柔婉纏綿的哀怨之情，把一腔執著、艱難尋求但始終無法實現的惆悵之情，寄托于一派清虛曠遠、煙水濛濛的凄清秋色之中。

　　菁菁者莪

　　菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。

　　菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。

　　菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫我百朋。

　　泛泛楊舟，載沉載浮。既見君子，我心則休。

　　譯文

　　莪蒿蔥蘢真繁茂，叢叢生長在山坳。已經見了那君子，快快樂樂好儀表。

　　莪蒿蔥蘢真繁茂，簇簇生長在小洲。已經見了那君子，我的心里樂悠悠。

　　莪蒿蔥蘢真繁茂，蓬蓬生長在丘陵。已經見了那君子，心情勝過賜百朋。

　　楊木船兒在漂蕩，小舟上下隨波浪。已經見了那君子，我的心里多歡暢。

　　注釋

　　⑴菁(jīng)菁：草木茂盛。莪：莪蒿，又名蘿蒿，一種可吃的野草。

　　⑵阿：山坳。

　　⑶儀：儀容，氣度。

　　⑷沚：水中小洲。

　　⑸錫：同“賜”。朋：上古以貝殼為貨幣，十貝為朋。王國維《說玨朋》云：“古制貝玉皆五枚為一系，二系一朋。”

　　⑹休：喜。

　　鑒賞

　　此詩的主旨，《毛詩序》說是“樂育才”，朱熹《詩集傳》則批評《毛詩序》“全失詩意”，認為“此亦燕飲賓客之詩”。今人多以為是古代女子喜逢愛人之歌。由于詩的境界的空泛性和意象的可塑性，對其內涵可以有不同的開掘和把握。《序》說流傳二千多年，影響至巨。人們說起《菁莪》，無不想起“樂育才”。而批評《毛詩序》全失詩意的朱子，在其《白鹿洞賦》中，亦有“廣‘青衿’之疑問，樂《菁莪》之長育”的句子。此所謂習用典記，約定俗成者也。對詩的主題，不同的理解可以并存，似不必存此沒彼。這首詩的主題，愛情說更有道理，證據之一是人們公認為《小雅》中典型描寫男女相悅之情的《小雅·隰桑》篇，同《菁莪》不論章法、句式都非常相似;前三章中“既見君子”句式一般無二，第四章都變換聲調，各自成章。

　　此詩前三章都以“菁菁者莪”起興，也可以理解成記實，然不必過于拘泥，因“在彼中阿”、“在彼中沚”、“在彼中陵”的植物，除了“莪”，當然還有很多，舉一概之而已。第一章，女子在莪蒿茂盛的山坳里，邂逅了一位性格開朗活潑、儀態落落大方、舉止從容瀟灑的男子，兩人一見鐘情，在女子內心深處引起了強烈震顫。第二章寫兩人又一次在水中沙洲上相遇，作者用一個“喜”字寫懷春少女既驚又喜的微妙心理。第三章，兩人見面的地點從綠蔭覆蓋的山坳、水光縈繞的小洲轉到了陽光明媚的山丘上，暗示了兩人關系的漸趨明朗化。“錫我百朋”一句，寫女子見到愛人后不勝欣喜，高興到勝過受賜百朋的程度。第四章筆鋒一轉，以“泛泛楊舟”起興，象征兩人在人生長河中同舟共濟、同甘共苦的誓愿。不管生活有順境，有逆境，只要時時有戀人相伴，女子永遠覺得幸福。

　　這首詩雖然只有短短十六句，但把一個美妙動人的愛情故事表現得引人入勝。和《秦風·蒹葭》相比，《蒹葭》在水鄉澤國的氛圍中有一縷渺遠空靈、柔婉纏綿的哀怨之情，把一腔執著、艱難尋求但始終無法實現的惆悵之情，寄托于一派清虛曠遠、煙水濛濛的凄清秋色之中。而《菁莪》處處烘托著清朗明麗的山光和靈秀迷人的水色，青幽的山坡，靜謐的水洲，另是一番情致。兩首詩可謂珠聯璧合，各有千秋。如此絕妙的天地里，一對有情人相遇相識、相偎相依，此情此景，真令人如飲醇醪，心神俱醉。

　　詩經小雅鴛鴦賞析

　　鴛鴦

　　鴛鴦于飛，畢之羅之。君子萬年，福祿宜之。

　　鴛鴦在梁，戢其左翼。君子萬年，

　　宜其遐福。乘馬在廄，摧之秣之。君子萬年，福祿艾之。

　　乘馬在廄，秣之摧之。君子萬年，福祿綏之。

　　譯文

　　鴛鴦雙雙輕飛翔，遭遇大小羅與網。好人萬年壽而康，福祿一同來安享。

　　鴛鴦相偎在魚梁，喙兒插進左翅膀。好人萬年壽而康，一生幸福綿綿長。

　　拉車轅馬在馬房，每天喂草喂雜糧。好人萬年壽而康，福祿把他來滋養。

　　拉車轅馬在馬槽，每天喂糧喂飼草。好人萬年壽而康，福祿齊享永相保。

　　賞析

　　此詩出于《詩經·小雅·甫田之什》。對此詩旨義的解釋歷代主要有兩種說法，一是以《毛詩序》為代表，以為“刺幽王也。思古明王交于萬物有道，自奉養有節焉。”孔穎達疏進一步解釋說：“前二章鴛鴦為興，言交于萬物有道奉一物以例余也。后二章又以芻秣之式興奉養有節。”一是以明代人何楷為代表，謂“以《白華》之詩證之，其第七章曰：‘鴛鴦在梁，戢其左翼，之子無良，二三其德。’是詩亦有‘在梁’二語，詞旨昭然。詩人追美其初昏（婚）。凡詩言‘于飛’者六，其以雌雄連言者，惟‘鳳凰于飛’及此‘鴛鴦于飛’耳。《乘馬》二章，皆詠親迎之事而因以致其禱頌之意。《漢廣》之詩曰：‘之子于歸，言秣其馬’亦同。”（《詩經世本古義》）清人姚際恒、方玉潤也都贊同何說，認為是一首祝賀新婚的詩。相比而言，這一說法更為通達，因為鴛鴦作為匹鳥的文化底蘊與“交于萬物有道”沒有任何合理的關聯。而解作賀婚詩，前二章贊美男女雙方才貌匹配，愛情忠貞；后二章祝福其生活富足美滿，更切近詩旨。

　　此詩一、二章以鴛鴦匹鳥興夫婦愛慕之情。描繪了一對五彩繽紛的鴛鴦，拍動著羽毛絢麗的翅膀，雙雙飛翔在遼闊的天空，雌雄相伴，兩情相依，情有獨鐘，心有所許，多么美妙的時刻，多么美好的圖畫！在遭到捕獵的危險時刻，仍然成雙成對，忠貞不渝，并不是大難臨頭各自飛。從同甘到共苦兩種境遇的轉變，進一步展現了鴛鴦高潔的品格，挖掘了鴛鴦的典型的獨特的稟性，較好地運用了象征的藝術手法，為后面對人物的抒寫做了充分的準備。在第二章中，詩人抓住鴛鴦小憩時的一個細節，描摹入微，觀察至細。芳草萋萋的小壩上，一對鴛鴦相依相偎，紅艷的嘴巴插入左邊的翅膀，閉目養神，恬靜悠閑，如一幅明麗淡雅的江南水墨風景圖，滿含著對美好生活的深深眷戀與無限追求。這二章一動一靜，描摹畢肖，既是對今后婚姻生活的象征性寫照，也是對婚姻的主觀要求和美好希望。生活之中，歡樂與痛苦必然并存，既有甜蜜的欣悅，也有凄苦的哀愁，但只要雙方心心相印、相濡以沫，苦樂之中就都有幸福在，又何所懼呢！詩人以鴛鴦比喻夫妻，貼切自然，易于引起欣賞者的共鳴，其形象逐漸積淀為中國傳統文化的一種原型，為后世所普遍接受。

　　詩的第三、四章以摧秣乘馬，興結婚親迎之禮，充滿了對婚后生活的美好憧憬。抓住親迎所用的廄中肥馬這一典型細節，引發人對婚禮情景的豐富聯想：隆重、熱烈、喜慶；并且廄有肥馬也反映著生活的富足。這都含蓄地暗示了婚姻美好的客觀條件：男女般配，郎才女貌，感情專一，家產豐裕；反映了詩人的婚姻價值觀念，也是對理想人生、美好人生的由衷禮贊。

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