物勢篇·王充原文和翻譯
【題解】
漢時有人認為，人是天有意識地創(chuàng)造出來的，萬物也是天按照“五行相生”的說法有意識地造就出來的，而且它們之間相生、相克、相制服、相吞食，都是天意。王充在本篇中則駁斥說，不是“天地故生人”，而是“天地合氣，人偶自生”。不僅人如此，萬物產(chǎn)生也如此。不是“天用五行之氣生萬物”，“故令相賊害”，而是它們之間生理上的自然稟賦存在著差異，“物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便”。人與動物不是什么“五行相勝”，而是以“筋力勇怯相勝服”。
【原文】
14·1儒者論曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當時欲得生子，情欲動而合，合而生子矣。且夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚之于淵(1)，蟣虱之于人也(2)，固氣而生，種類相產(chǎn)。萬物生天地之間，皆一實也。
【注釋】
(1)之：疑“生”之誤。《太平御覽》卷九一一引《論衡》文作“生”，可一證。與上文“人生于天地”之義相承，可二證。下句“之”亦同。
(2)蟣(j!幾)：虱子卵。
【譯文】
儒者評論說：“天地有意識地創(chuàng)造了人。”這話荒誕不實。認為天上與地上的氣相結(jié)合，人就偶然地自己產(chǎn)生了，如同丈夫與妻子的氣相結(jié)合，孩子就自己出生一樣。其實，丈夫與妻子的氣相結(jié)合，并不是當時想生孩子，而是情欲沖動在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意識地生孩子，由此可知天地也不會有意識地創(chuàng)造人。這樣說來，人生在天地之間，就像魚生在深水里，虱子下蛋長在人身上一樣，是憑借氣而出生，是同種類東西相繁殖。萬物產(chǎn)生于天地之間，都是同樣的情況。
【原文】
14·2傳曰(1)：“天地不故生人，人偶自生。若此，論事者何故云‘天地為爐，萬物為銅，陰陽為火，造化為工’乎(2)?案陶冶者之用火爍銅燔器，故為之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可謂陶冶者不故為器，而器偶自成乎?夫比不應事(3)，未可謂喻(4);文不稱實，未可謂是也。”曰(5)：是喻人稟氣不能純一，若爍銅之下形(6)，燔器之得火也，非謂天地生人與陶冶同也。興喻，人皆引人事。人事有體，不可斷絕。以目視頭，頭不得不動;以手相足(7)，足不得不搖。目與頭同形，手與足同體。今夫陶冶者初埏植作器，必模范為形，故作之也;燃炭生火，必調(diào)和爐灶(8)，故為之地。及銅爍不能皆成，器燔不能盡善，不能故生也。夫天不能故生人，則其生萬物，亦不能故也。天地合氣，物偶自生矣。夫耕耘播種，故為之也，及其成與不熟，偶自然也。何以驗之?如天故生萬物，為令其相親愛，不當令之相賊害也。
【注釋】
(1)根據(jù)本篇下文例，疑“傳”當“或”之誤。
(2)造化：創(chuàng)造化育萬物。這里指自然變化。引文參見賈誼《鵬鳥賦》。原文作“天地為爐，造化為工，陰陽為炭，萬物為銅”。
(3)應：合適。
(4)喻：使人明白。
(5)本篇凡“曰”以下文字都是王充的議論。
(6)形：通“型”。
(7)相：審察。這里指測量。
(8)調(diào)和：和諧，觸合。這里指管理好。
【譯文】
有人說：“天地不是有意識地創(chuàng)造人，而是人偶然自己產(chǎn)生的。若是這樣，議論這類事情的人為什么說‘天地像熔爐，萬物像煉出來的銅，陰陽二氣像炭火，自然變化像冶煉工人’呢?考察一下，制陶和冶煉工人他們是用火冶煉鍛燒器物，器物是有意做成的。現(xiàn)在卻說天地不是有意識地創(chuàng)造人，而是人偶然自己產(chǎn)生的，難道說制陶和冶煉工人不有意做器物，器物會偶然自己形成嗎?可見，打比方與事實不相應，不能算講清楚了;寫文章與事實不符合，也不能說是正確的。”我以為：上面這些比喻只能說明人承受自然之氣是不可能完全一樣，就像熔化的銅注進模子，燒制的陶器所得到的火一樣各不相同，而并不是說天地創(chuàng)造人跟制陶器和冶煉銅一樣是有意識的。打比方，人們都是引用人和事作比喻。每個人、每件事，都是一個整體，不能把它們截然分開來作片面理解。用眼睛看頭頂?shù)臇|西，頭不能不動;用手量腳底的長短，腳不能不動。因為眼睛跟頭同在一個身體上，手與腳也同在一個身體上都是相互關(guān)聯(lián)的。現(xiàn)今制陶和冶煉工人最初用水攪拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，這是有意作的;然后燒炭生火，一定要管好爐灶，掌握好火候，這也是有意識做的。至于銅器冶煉不能都成功，陶器燒制不能都精美，這是因為它們不能都完全由人有意識地生產(chǎn)出來。天不能有意識地創(chuàng)造出人，那么它創(chuàng)造萬物，也不可能是有意識的。天上與地上的氣相互結(jié)合，萬物便偶然地自己產(chǎn)生了。翻土，除草，播種，是有意識這樣做的，至于莊稼成熟不成熟，則是偶然由自然決定的。拿什么來證明?如果天是有意識地創(chuàng)造萬物，應當叫它們相親相愛，不應當讓它們相互殘害。
【原文】
14·3或曰：“五行之氣(1)，天生萬物(2)。以萬物含五行之氣，五行之氣更相賊害(3)。”曰：天自當以一行之氣生萬物，令之相親愛，不當令五行之氣，反使相賊害也。
【注釋】
(1)五行：指金、木、水、火、土五種物質(zhì)。我國古代思想家認為，萬物是由這五種物質(zhì)元素構(gòu)成，而且這五種物質(zhì)元素又是相互矛盾、相互斗爭，變化發(fā)展著的，于是把它們稱作“五行”。戰(zhàn)國時期，“五行”說頗為流行，并出現(xiàn)“五行相生相勝”理論。“相生”即互相促進;“相勝”即“相克”，互相排斥。參見《春秋繁露·五行相生》、《淮南子·本經(jīng)訓》。
(2)參見《白虎通德論·五行》。
(3)更：交替。以上參見《禮記·月令》鄭注、《白虎通德論·五行》。
【譯文】
有人說：“金、木、水、火、土五種氣體，是天用來創(chuàng)造萬物的。因此萬物中包含了這五種氣體，這五種氣體相互循環(huán)克制所以萬物間也相互殘害。”我以為：如果天能有意識地創(chuàng)造萬物，天就應當只用一種氣體造就萬物，叫它們之間相親相愛，不應當讓五種氣體，反復使之相互克制傷害。
【原文】
14·4或曰：“欲為之用，故令相賊害。賊害，相成也。故天用五行之氣生萬物，人用萬物作萬事。不能相制，不能相使;不相賊害，不成為用。金不賊木，木不成用;火不爍金，金不成器。故諸物相賊相利。含血之蟲相勝服、相嚙噬、相啖食者(1)，皆五行氣使之然也(2)。”曰：天生萬物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎、狼、蝮蛇及蜂、蠆之蟲，皆賊害人，天又欲使人為之用邪?且一人之身，含五行之氣，故一人之行，有五常之操(3)。五常，五常之道也(4)。五藏在內(nèi)(5)，五行氣俱(6)。如論者之言，含血之蟲，懷五行之氣，輒相賊害。一人之身，胸懷五藏，自相賊也?一人之操，行義之心(7)自相害也?且五行之氣相賊害，含血之蟲相勝服，其驗何在?
【注釋】
(1)含血之蟲：這里泛指動物。嚙噬(ni8sh@聶士)：咬。啖(d4n但)食：吞食。
(2)本篇皆云“五行之氣”，故疑“行”后脫一“之”字。
(3)漢儒把仁、義、禮、智、信五種道德規(guī)范與五行相配，認為仁屬木，智屬火，信屬土，義屬金，禮屬水。參見《春秋繁露·五行相生》。
(4)常：十五卷本作“行”，可從。
(5)藏(4ng臟)：同“臟”。五藏：指脾、肺、心、肝、腎。
(6)古代思想家認為人的五臟分別是由五行之氣構(gòu)成的`。參見《白虎通德論·情性》、《元命苞》。
(7)行：疑“仁”形近而誤。
【譯文】
有人說：“天想使萬物成為可用的東西，所以才讓它們互相殘害。使萬物互相殘害，正是為了讓它們相互依存。因此天用五行之氣造就萬物，人又用萬物做成各種各樣的事。可見不能互相制約，就不能互相有用;不能相互殘害，就不能各自成為有用的東西。金不傷害木，木不能成為有用之物;火不冶煉金，金不會成為器皿。所以各種物體相互殘害又相互產(chǎn)生有利效果。有血的動物，互相取勝，制服對方，互相對咬，互相吞食，這都是五行之氣使它們?nèi)绱说摹！蔽乙獑枺禾煸炀腿f物想使它們相互成為有用的東西，不能不互相殘害，于是就產(chǎn)生虎、狼、蝮蛇以及蜂、蠆之類動物，全都來殘害人，那么天是不是又想讓人成為它們享用之物呢?一個人的身體里，有五行之氣，所以一個人的行為，有仁、義、禮、智、信五種操行。仁、義、禮、智、信五種道德規(guī)范，也是金、木、水、火、土五行的道義。五臟在人體內(nèi)，所以人體五行之氣都具備。照議論者的說法，有血的動物，都有五行之氣，就相互殘害。那么一個人的身體，具有五臟，難道它們各自也要互相傷害嗎?一個人的操行中，具有仁和義兩個道德觀念，難道也要自相危害嗎?再說，金、木、水、火、土五種氣相互殘害，有血動物相互取勝，制服對方，又在什么地方有過驗證呢?
【原文】
14·5曰(1)：“寅木也(2)，其禽虎也(3)。戌土也，其禽犬也。丑、未亦土也。丑禽牛，未禽羊也。木勝土，故犬與牛羊為虎所服也。亥水也，其禽豕也。巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽馬也。水勝火，故豕食蛇。火為水所害，故馬食鼠屎而腹脹。”曰：審如論者之言，含血之蟲，亦有不相勝之效(4)。午馬也。子鼠也。酉雞也。卯兔也。水勝火，鼠何不逐馬?金勝木，雞何不啄兔?亥豕也。未羊也。丑牛也。土勝水，牛羊何不殺豕?巳蛇也。申猴也。火勝金，蛇何不食獼猴(5)?獼猴者畏鼠也。嚙獼猴者犬也。(6)鼠水。獼猴金也。水不勝金，獼猴何故畏鼠也?戌土也。申猴也(7)。土不勝金，猴何故畏犬?東方木也(8)，其星倉龍也(9)。西方金也，其星白虎也(10)。南方火也。其星朱鳥也。(11)。北方水也，其星玄武也(12)。天有四星之精(13)，降生四獸之體(14)，含血之蟲，以四獸為長，四獸含五行之氣最較著。案龍虎交不相賊，鳥龜會不相害。以四獸驗之，以十二辰之禽效之(15)，五行之蟲以氣性相刻(16)，則尤不相應。
【注釋】
(1)根據(jù)本篇文例，疑“曰”前脫一“或”字。
(2)按照陰陽五行的說法，十二地支分別配屬于五行，寅、卯屬木，巳、午屬火，辰、未、戌、丑屬土，申、酉屬金，亥、子屬水。參見《淮南子·天文訓》。
(3)禽：這里指動物。虎：漢代把十二地支分別配屬十二種動物，即子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龍、巳蛇、午馬、未羊、申猴、酉雞、戌狗、亥豬。這種完整的配屬，在現(xiàn)有文獻中最早見于本篇。關(guān)于龍，本篇無，參見本書《言毒篇》：“辰為龍，巳為蛇”。
(4)不：上文“或曰”句講有血動物相互殘害，此句意與上句背，故疑“不”是衍文。
(5)獼(m0迷)猴：猴的一種，以野果、野菜為食。
(6)根據(jù)文意，疑此句應在“戌土也”句前。
(7)猴：根據(jù)上下文意，疑是“金之誤”。
(8)按照陰陽五行說法，五方和五行相配屬，東方屬木，南方屬火，中央屬土，西方屬金，北方屬水。參見《淮南子·天文訓》。
(9)倉：通“蒼”，青色。按陰陽五行的說法，五色與五方相配屬，青色屬東方，赤色屬南方，黃色屬中央，白色屬西方，黑色屬北方倉龍：又稱蒼龍、青龍，東方七宿的總稱。我國古天文學家將宇宙的恒星分為三垣、二十八宿和其他星座。又把二十八宿分為東、南、西、北四組，每組七宿。東方七宿：角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿連在一起，被認為象條龍，青色屬東方，所以用倉龍稱東方七宿。參見《說文·木》高誘注。
(10)白虎：西方七宿的總稱。西方七宿：奎宿，婁宿、胃宿、昴(m4o卯)宿、畢宿、觜(9資)宿、參(sh5n身)宿連在一起，被認為象只虎，白色屬西方，故用白虎稱西方七宿。
(11)朱鳥：又稱朱雀，南方七宿的總稱。南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、星宿、張宿、翼(y@益)宿、軫(h7n枕)宿連在一起，被認為像只鳥，朱色屬南方，故用朱鳥稱南方七宿。
(12)玄武：北方七宿的總稱。北方七宿：斗宿、牛宿、女宿、虛宿、危宿、室宿、壁宿連在一起，被認為像只龜(武指龜?shù)挠布?，一說象龜蛇相纏，玄色(黑色)屬北方，故用玄武稱北方七宿。
(13)四星之精：王充認為，天地日月星辰都是物質(zhì)實體，它們運動就施放出氣。四星之精就是指蒼龍、白虎、朱鳥、玄武四組星宿施放的氣。
(14)四獸：指龍、虎、鳥、龜。參見《禮記·曲禮》鄭注。降生四獸之體：王充認為天上龍、虎、鳥、龜“四星”施放出來的氣，就構(gòu)成了地上這四種動物。
(15)十二辰：十二地支也叫十二辰。
(16)氣性：這里指五行之氣的性質(zhì)。
【譯文】
有人說：“寅屬木，其動物屬虎。戌屬土，其動物屬犬(狗)。丑、未也屬土，丑的動物屬牛，未的動物屬羊。木克制土，所以犬與牛羊都被虎所制服。亥屬水，其動物屬豬。巳屬火，其動物屬蛇。子也屬水，其動物屬鼠。午也屬火，其動物屬馬。水克制火，所以豬吃蛇。火被水害，所以馬吃鼠屎就腹脹。我以為：果真像議論者說的，有血的動物，也有相互爭斗取勝的證明。午屬馬。子屬鼠。酉屬雞。卯屬兔。水克制火，鼠為什么不去追趕馬?金克制木，雞為什么不去啄食兔子?亥屬牛。未屬羊。丑屬牛。土克制水，牛羊為什么不殺死豬?巳屬蛇。申屬猴。火克制金，蛇為什么不吃獼猴?獼猴怕鼠。鼠屬水，獼猴屬金。水不能克制金，那獼猴為什么害怕老鼠?咬獼猴的是狗。戌屬土。申屬金。土不能克制金，猴又為什么怕狗呢?東方屬木，其星屬蒼龍。西方屬金，其星屬白虎。南方屬火，其星屬朱鳥。北方屬水，其星屬玄武。天有蒼龍、白虎、朱鳥、玄武“四星”的精氣，所以在地上造就出龍、虎、鳥、龜“四獸”的身體。有血動物，以四獸為頭領，因為四獸所具有五行之氣最顯著。考察龍與虎相遇不會相互殘害，鳥與龜碰上也不會相互傷害。用四獸來驗證，用十二地支代表的動物來考察，所謂具有五行之氣的動物按五行的性質(zhì)要相互克制，就更加不符合事實。
【原文】
14·6凡萬物相刻賊，含血之蟲則相服(1)，至于相啖食者，自以齒牙頓利(2)，筋力優(yōu)劣，動作巧便，氣勢勇桀。若人之在世，勢不與適(3)，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以齒角爪牙相觸刺也。力強角利，勢烈牙長，則能勝;氣微爪短，誅膽小距頓(4)，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負，勝者未必受金氣，負者未必得木精也。孔子畏陽虎，卻行流汗(5)，陽虎未必色白(6)，孔子未必面青也。鷹之擊鳩雀(7)，鸮之啄鵠雁(8)，未必鷹、鸮生于南方而鳩雀、鵠雁產(chǎn)于西方也，自是筋力勇怯相勝服也。
【注釋】
(1)上文言“含血之蟲相勝服”，故疑“服”前奪一“勝”字。
(2)頓：通“鈍”。
(3)適(d0敵)：通“敵”。與適：與之相匹敵，與之相等。
(4)誅：據(jù)上下文意，疑是衍文。距：爪。
(5)陽虎：即陽貨。參見28·58注(1)。卻：退。事不知何出。
(6)色白：按照陰陽五行的說法，白色屬金，青色屬木。參見《呂氏春秋·十二紀》。
(7)鳩(ji)究)：斑鳩一類的鳥。
(8)鸮(xi1o肖)：鴟(ch9吃)鸮，貓頭鷹一類的鳥。鵠(h*胡)：天鵝。
【譯文】
凡是萬物都互相克制殘害，有血動物則相互爭斗取勝，至于它們互相吞食，是由于因牙齒的鋒利與不鋒利，體力的強弱，動作的靈巧敏捷，氣焰聲勢勇猛兇暴的緣故。像人在社會上，勢力不相等，力量不平均，自然要互相爭斗取勝，互相制服。以力量相互制服，于是用刀相互殘害。人用刀相互殘害，就像動物用齒、角、爪、牙互相爭斗刺殺一樣。那力量強大犄(j9基)角鋒利，氣勢猛烈牙齒很長的，就能取勝;氣勢弱小腳爪很短，膽量小的腳爪不鋒利的，就只好屈服，恐懼。人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有勝利的有失敗的，勝利的不一定稟受過金氣，失敗的不一定承受了木氣。孔子害怕陽虎，據(jù)說見了他汗流浹背要向后退著走，陽虎未必臉白屬金，孔子也未必面青屬木。鷹隼(s(n損)之攻擊斑鳩麻雀，鴟鸮之啄食天鵝大雁，未必鷹隼、鴟鸮生在南方屬火而斑鳩、麻雀、天鵝、大雁產(chǎn)在西方屬金，而是由于這些飛禽體力兇猛與怯弱相互爭斗取勝，制服的結(jié)果。
【原文】
14·7一堂之上，必有論者。一鄉(xiāng)之中，必有訟者。訟必有曲直，論必有是非。非而曲者為負，是而直者為勝。亦或辯口利舌，辭喻橫出為勝(1);或詘弱綴跲(2)，蹥蹇不比者為負(3)。以舌論訟，猶以劍戟斗也。利劍長戟，手足健疾者勝;頓刀短矛，手足緩留者負(4)。夫物之相勝，或以筋力，或以氣勢，或以巧便。小有氣勢，口足有便，則能以小而制大;大無骨力，角翼不勁(5)，則以大而服小。鵲食猬皮(6)，博勞食蛇(7)，猬、蛇不便也。蚊虻之力不如牛馬(8)，牛馬困于蚊虻，蚊虻乃有勢也。鹿之角足以觸犬;獼猴之手足以搏鼠。然而鹿制于犬，獼猴服于鼠，角爪不利也。故十年之牛(9)，為牧豎所驅(qū)(10);長仞之象(11)，為越僮所鉤(12)，無便故也。故夫得其便也，則以小能勝大;無其便也，則以強服于羸也(13)。
【注釋】
(1)喻：清楚。橫出：流暢。
(2)詘(q)曲)：言語鈍拙。綴(chu^輟)：通“輟”，中止，停止。跲(ji2頰)：牽絆。綴跲：形容遲鈍。
(3)蹥蹇(li2nji3n連減)：艱難。這里指說話結(jié)巴。不比：這里指語言不連貫。
(4)留：這里是遲鈍的意思。
(5)勁：堅強有力。
(6)參見《說苑·辨物》。
(7)博勞：又稱伯勞，是一種鳥。食大型昆蟲以及蛙類、蜥蜴類或小型鳥獸等。終年留居我國西南、長江流域以南直達華南地區(qū)。參見《呂氏春秋·仲夏紀》高注。
(8)虻(m6ng萌)：一種蚊蟲，形似蠅而稍大。雌蟲刺吸牛等牲畜血液，危害家畜。
(9)年：《太平御覽》卷八九九引《論衡》文作“圍”，可從。圍：這里指兩手拇指與拇指相對、食指與食指相對所成的圓周長度。
(10)牧豎：牧童。
(11)長：《意林》引文作“數(shù)”，可從。
(12)越：古族名。秦漢以前就已廣泛分布于長江中下游以南，部落眾多，所以又有百越、百粵之稱。鉤：扣留。這里是管束的意思。
(13)羸(l6i雷)：瘦弱。
【譯文】
在一間堂屋里，必定有爭論的人。在一鄉(xiāng)之中，必定有打官司的人。打官司肯定有曲直，爭論一定有是非。錯誤的理虧的算失敗，正確的有道理的算勝利。也可能有的以口才好，擅長辯論，言辭清楚流暢而取勝;有的則因言辭無力表達遲鈍，口吃語言不連貫而遭失敗。以口舌爭論、打官司，就像用劍戟爭斗一樣。鋒利的劍長柄的戟，加上手腳有力敏捷肯定取勝;鈍刀短矛，加之手腳緩慢遲鈍肯定要失敗。萬物相互爭斗取勝，有的靠身體力量，有的靠氣焰聲勢，有的靠動作靈巧敏捷。動物小而有氣勢，口腳又敏捷，就能以小而制大;動物大而沒有骨力，犄角、翅膀又沒有力量，就只好以大而順服小。喜鵲能吃刺猬的皮，博勞能吃掉蛇，是因為刺猬和蛇的行動不敏捷。蚊虻的力量不如牛馬，牛馬反而被蚊虻困惑，是因為蚊虻如此有氣勢。鹿的犄角，足夠用來觸傷狗;獼猴的手，足夠用來捕捉鼠。然而鹿卻被狗制服，獼猴卻被鼠制服，是由于它們的角和爪不銳利的緣故。所以十圍大的牛，被牧童所驅(qū)使;幾仞長的象，被越族兒童所管束，都是因為它們身體不靈活的緣故。因此身體能靈便，就可以以小勝大;不靈便，就會以強壯被瘦弱制服。
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