《孟子見梁襄王》文言文原文注釋翻譯

　　上學期間，大家一定都接觸過文言文吧？文言文能讓不同語言使用者“筆談”，是一種具有固定格式，卻不會非常困難的溝通方法。還記得以前背過的文言文都有哪些嗎？下面是小編整理的《孟子見梁襄王》文言文原文注釋翻譯，歡迎大家分享。

　　作品簡介《孟子見梁襄王》選自《孟子·梁惠王上》以孟子見過梁襄王之后，向人轉述他與梁襄王對答的情況，表現了主張“仁政”“王道”的一貫思想。

　　作品原文

　　孟子見梁襄王

　　孟子見梁襄王。出，語人曰：“望之不似人君，就之而不見所畏焉。

　　卒然問曰：‘天下惡乎定？’

　　吾對曰：‘定于一。’‘孰能一之？’

　　對曰：‘不嗜殺人者能一之。’

　　‘孰能與之？’

　　對曰：‘天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。天油然作云，沛然下雨，則苗浡然興之矣！其如是，孰能御之？今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領而望之矣。誠如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之？’”

　　（選自《孟子·梁惠王上》）

　　詞語注釋

　　⑴梁襄王：即魏襄王，名嗣（一說名赫），魏惠王的兒子，前318一前296年在位，襄是他死后的謚號.此處所說的事，當在襄王繼位后不久.

　　⑵語（yù預）：告訴.

　　⑶卒：通"猝",突然.熹《集往》概括以上描述梁襄王形態的語句云："蓋容貌辭氣乃德之符，其外如此，則其中之所存者可知."

　　⑷惡（Wū烏）乎：怎樣，如何.

　　⑸定于一：朱熹《集注》云："必合于一然后定."（一：統一。）

　　⑹與：此處為歸順，隨 從之意.

　　⑺油然：朱熹《集注》云："云盛貌."

　　⑻沛然：朱熹《集注》云："雨盛貌."

　　⑼浡（bó博）然：朱熹《集注》云："興起貌."

　　⑽人牧：管理民眾的人，牧民之君，即統治者.

　　⑾領：即脖子.

　　⑿由：通"猶"

　　⒀定：安定。

　　⒁孰：誰。

　　⒂嗜：喜歡。

　　⒃與：歸附。

　　白話譯文

　　孟子進見梁襄王，出來后，對人說：“（梁襄王）遠遠看上去不像個國君的樣子，走近他也看不到有什么使人敬畏的地方。

　　（他見了我之后）突然問道：“天下要怎樣才能安定呢？”

　　我回答說：”天下安定在于統一天下。“

　　“誰能統一天下呢？”

　　我對他說：“不嗜殺的國君能統一天下。”

　　“誰會歸附他呢？”

　　我又回答：“天下沒有不歸附他的。大王您知道禾苗生長的情況嗎？當七八月間一發生干旱，禾苗就要枯槁了。一旦天上烏云密布，下起大雨，那么禾苗就長得茂盛了。像這樣的話，誰能阻止它呢？而現在天下國君，沒有一個不嗜好殺人。如果有一個不喜歡殺人的（國君），那么普天下的老百姓都會伸長脖子仰望著他了。如果像這樣，老百姓就歸附他，就像水往低處流一樣，這嘩啦啦的洶涌勢頭，誰又能夠阻擋得了呢？”

　　作品賞析

　　《孟子見梁襄王》賞析（徐應佩、周溶泉）

　　清代劉熙載說：“孟子之文，至簡至易，如舟師執舵；中流自在，而推移費力者不覺自屈。”（《藝概·文概》）我們讀《孟子見梁襄王》也就可以得到印證。這一章選自《孟子·梁惠王上》，以孟子見過梁襄王之后，向人轉述他與梁襄王對答的情況，表現了主張“仁政”“王道”的一貫思想。

　　孟子處于戰國七雄爭霸的時代，新興地主階級正在崛起，并要取得政治上的統治地位，因而社會矛盾更趨激烈，兼并戰爭日益頻繁。“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城”的戰爭和“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓莩”的階級對立，正如孟子所說：“民之憔悴于虐政，未有盛于此時者也。”孟子到處宣揚“保民而王”“仁義為本”的思想，在當時符合人民的愿望，有一定的積極意義。孟子首先到梁（今開封）謁見梁惠王，向梁惠王游說，在此并見到梁惠王的兒子，也就是梁襄王。孟子與梁襄王的應對中，孟子先以天上雨水比喻君澤，后以地上流水比喻民心，相互關聯，又各賦其義，既自然又新穎，既為人熟知又讓人深感貼切，這不僅鮮明地表明了孟子的觀點，還表現出他高超的談話藝術。

　　本文特點

　　善辯

　　孟子是一位有名的雄辯家。其門人公都子對他說：“外人皆稱夫子好辯。”孟子回答說：“我豈好辯哉？不得已也！”孟子確實是為了推行自己的政治主張，對付那班見利忘義、嗜殺不仁的統治者，才施展他的辯才的。孟子對付梁襄王，首先在于善于察言觀色而擇言。他見梁襄王“望之不似人君，就之而不見所畏焉”，這個國君不像個國君的樣子，就是接近了他，也看不出什么威嚴。孟子對梁襄王的印象并不佳，因而講話直截了當，毫不婉轉曲折。其次在于圍繞中心，逐步展開論述。梁襄王的命題是“天下惡乎定？”怎樣才能使天下安定，孟子回答以“定于一”，襄王不知“孰能一之”，孟子對以“不嗜殺人者能一之”。梁襄王的問話不如他父親梁惠王能提出一些他面臨的矛盾，步步追問的都屬于治國的常識性問題，孟子也就以嚴密的邏輯聯系，將啟發與闡釋相結合的言論，使之啟蒙益智。作為一國之君，只有使天下歸附，才得人心，這就要愛民保民，絕不嗜殺好戰，那么天下歸于一統，社會也就安定了。孟子循著梁襄王問題的思路，逐步揭示所要講的內容，而不徑直揭底，使對方在獲得某種滿足之時，又有新的不滿足，這種“引而不發，躍如也”的講話藝術，較之捷言盡說更能收到效果。

　　善喻

　　漢代趙岐《孟子題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”比喻即使語言生動形象，具有直觀性，又含意豐富，具有揭示事物本質的深刻性。《孟子見梁襄王》，同樣以生動的比喻說明了“天下莫不與也”的道理。孟子將人民盼望不嗜殺的君王，比作七八月間的旱苗盼雨。苗“槁”，久旱要枯死，這時天空“油然作云，沛然下雨”，烏云像油一樣的漫延，泛著光澤，大雨像滿溢樣嘩嘩傾瀉，那么禾苗自然“然興之”，蓬蓬勃勃地生長，更為茂盛。孟子以苗“槁”與“興”的對比，說明雨對禾生死榮枯的關系，顯示人民對明君與暴君的態度。孟子形容天下之民歸附不嗜殺人者，“猶水之就下”，無法抗拒，也貌合神契。槁苗望雨“孰能御之”，民之歸附，“沛然誰能御之”，反詰得讓人毋庸置疑。要天下“與”之，都跟隨君王，關鍵在君不嗜殺人，如甘霖惠旱苗，則民便如水歸溝壑，前以天上雨水比君澤，后以地上流水比民心，兩喻相銜聯，又各賦其義，既自然又新穎。雨潤禾苗，水向低處，生活中習見之事，易明之理，既為人熟知又深感貼切。

　　犀利

　　郭沫若在《十批判書》中說：“孟文的犀利，莊文的恣肆，荀文的渾厚，韓文的峻峭，單拿文章來講，實在各有千秋。”（《荀子的批判》）孟子對梁襄王的應答，也是詞鋒尖銳。“不嗜殺人者能一之”，而“今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也”。沒有一個君王不好殺人，概括戰國時廣闊的社會現實，也揭示了當時尖銳的階級矛盾，且連梁惠王、梁襄王也都一概列入嗜殺者之列。孟子看出梁襄王也屬于嗜殺圖霸的一類角色，也就乘機痛下針砭。他對梁惠王還申述了一番“王無罪歲，斯天下之民至焉”，“為民父母，行政，不免于率獸而食人，惡在其為民父母也”，“仁者無敵”的道理，而對梁襄王則勸之仍恐其愚，譏之則不畏其惱，言言作聲，語語中的。孟子對梁襄王一番應答之后，梁襄王沒有任何反應。孟子見在梁無法施行他的政治主張，便由梁到齊，“加齊之卿相”。

　　孟子見梁襄王時，已是七十歲左右，先前已經游歷了好多國家，到梁后先和惠王有過多次接觸，因此這時是他思想很成熟的時期，也是經驗很豐富的時候。他與梁襄王僅此一次接觸的記載，雖然時間短暫，言談簡要，可是由此一斑，亦可見孟子的思想核心和講話藝術。就此，對于我們了解孟子的主張以及散文藝術，是有意義的。

　　（選自袁行霈主編《歷代名篇賞析集成》，中國文聯出版公司1988年版）

　　作者簡介

　　孟子（前372—前289），名軻，字子輿，戰國時鄒（現在山東省鄒城市東南）人，戰國時期儒家學派的代表人物。曾受業于子思（孔子的孫子）的門人，30歲左右收徒講學。44歲時開始周游列國，先后到齊、宋、滕、魏、魯等國，游說諸侯，宣揚“仁政”“王道”，始終不受重用。晚年返回家鄉，講學著述，直到去世。漢武帝時“罷黜百家，獨尊儒術”，孟子和孔子一樣，成為封建統治者尊崇的偶像；到唐代，已將孟子和孔子并稱為“孔孟”；元、明時稱為“亞圣”。

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