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易經(jīng)講解：如臨深淵如履薄冰
孔子引用中孚九二爻的爻辭，來解釋人生哲學(xué)，說明一個人的言行對社會人群，有如此之重要。
子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民;行發(fā)乎邇，見乎遠;言行，君子之樞機。樞機之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?
孔子五十歲才研究《易經(jīng)》，在《論語》中講道：“假我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，亦可以無大過矣。”孔子說，如果我能多活幾年，把《易經(jīng)》研究透徹了，也許我一生便不會再犯錯誤了。
在這里孔子了解了一個道理，從這個卦象里頭，再加上周公的爻辭，他懂得了人生的境界，一個人的言與行是最重要不過的。所以他前邊說，一個君子在他的家里——“居其室”，如果講出一句對的話——“善，則千里之外應(yīng)之”。
然這個君子不是現(xiàn)在這個君子，他們在廣播電視臺隨便說也不負責(zé)，在議會講話也可以不負責(zé)，現(xiàn)在的民主 時代可以隨便講而不負責(zé)的。所以這種人不是君子。
如果是君子的話，不要說議會，就在自己家里隨便講一句話，“善，則千里之外應(yīng)之”。不要認為，一句話沒有什么，可以隨便說，任何一個人講的一句話，影響都是非常之遠大。
譬如說父母喜歡隨便說“他媽的、格老子”，搞慣了，兒子便也會不知不覺地“他媽的，格老子”了。所以“君子出其言善，則千里之外應(yīng)之”。現(xiàn)在拿物理科學(xué)來講，我們動一個思想、動一個念頭，人在頭頂上所放的光就不同，可以用照相機照出來。
壞念頭是黑光，好念頭是白光，各種心念所放光的顏色都不同。換句話說，我們說話的聲波，在虛空中是不會消失的，可見言行之可怕。“況其邇者乎”!何況近的地方呢!
“居其室，出其言不善，則千里這外違之，況其邇者乎?”當然，像我們這樣平平凡凡的人，所影響的還小，如果一個做領(lǐng)導(dǎo)的人，那怕是部隊里邊的班長，或者帶領(lǐng)工人的領(lǐng)班，都要特別注意自己的言行，要說得到做得到，做到了再說。這些都非常重要。所以孔子說：“言，出乎身，加乎民。”
讀古書這個“民”字，不要把它當老百姓看。依現(xiàn)在白話文的意思，可以解釋作人類或者他人。如果讀古書常把“民”字作老百姓看，那你的古書便讀錯了。古人這“民”也可以說是個代號，也可以說“言出乎身，加乎人”——一句話出乎自己，但是影響的卻是對方。
“行，發(fā)乎邇，見乎遠”，自己的行為，尤其是當領(lǐng)導(dǎo)的人，現(xiàn)前的行為，“見乎遠”，它的影響都很久遠。因此孔子說：“言行，君子之樞機。”天主教樞機主教的樞機，就是從《易經(jīng)》這個地方出來的。什么叫樞機?樞機就是機關(guān)、中心，開關(guān)的中心。言行是君子之樞機。“樞機之發(fā)，榮辱之主也”，開關(guān)一動，就關(guān)系一生的光榮。所以君子的一言一行，可以“動天地”。言行如此之重要，“可不慎乎”?能不謹慎小心嗎?
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