易經講解：學問與治事

　　學問與治事有什么聯系?什么是學問?什么是治事呢?

　　下面孔子又提出了火雷噬嗑卦初九爻的爻辭。火雷噬嗑，上面是大太陽下面打雷，這種情形大家恐怕很少碰到過，如果到高山上就經常可以看到了。過去在大陸 西康、四川的高山上，都常看到這種情形。有一次我從峨嵋山下山，走了一半，上面是大太陽，忽然一道閃光，向下一看，下面是一層烏云，都是黑的，烏云下面那個閃電，金的、銀的、紅的、白的……交 相閃動，那真是一種奇觀。但聽不到聲音，曉得下面在下雨打雷，雷聲在烏云的下面，看看峨嵋山上界的神仙，對下界眾生的情形一點也看不見，因為全被烏云遮住了。所以大家也不要求菩薩，菩薩看不見下界的事情，下界都被烏云遮住了，求菩薩保佑沒有用的，這是我的經驗。你跪下來磕頭，佛菩薩看不見，你已經被烏云包住了，你的業力那么重，上帝也幫不上忙。雖然佛菩薩的眼光會比我好一點，但你在層層的烏云里，佛菩薩的法力一下子也不能把那些烏云都驅散啊!上界的神仙是風和日麗，下界的眾生是狂風暴雨，雷電交 加，這就是火雷噬嗑的景象。

　　又好像臺風來的情形一樣。風雨交 加，一個人罵條小船在海洋上漂;又像山洪暴發，人被卷入這個洪流之中，像一片樹葉……這種境界就是火雷噬嗑，就卦象上看是如此。也像吃牛排一樣，一塊牛排送到嘴里用牙齒咬，這也是火雷噬嗑的景象。

　　孔子對火雷噬嗑被 九爻爻辭提出了他的意見：

　　子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：履校滅趾，無咎。此之謂也。

　　昨天有位山東老朋友跟我講笑話，談到山東的孔孟文化，他說一個人要好事壞事全懂了，才能夠通達。這話不錯。做人就是要通達，通達人性，通達人情，才能夠談學問，談治事。

　　孔子說：“小人不恥不仁”，“小人”是普通一般人，“恥”就是難堪，如果他沒有碰到釘子，你沒有給他難堪，他很難發現自己的缺點，也難改正自己的過錯。你人了他難堪，羞辱了他或者使他見不得人，他才能夠改得過來。“小人不畏不義”，你研究一般人的心理，純用教化、用仁義來道讓他學好是做不到的，那些仁義之道都是假的。一般人因為怕法律，怕社會不齒，因為有個“怕”在媾，所以才講仁義。孔子在《論語》中也提到君子有三畏：“畏天命、畏大人、畏圣人之言。”人要有個可怕的東西在心里，在背后，才可以使他上進向善。宗教也是這個作用。有個上帝，有個菩薩管著你，你就會乖一點。如果沒有所畏，永遠不會做好人，不會做好事。所以如要一般普通人做好事，一定要有個促使他向善的力量在后邊才可以。

　　“不見利不勸”，普通一般人沒有好處、沒有利益可圖，他不會干的。“勸”就是勸導他，教導他的方式。“不威不懲”，沒有鞭子打下來，沒有威武在他面前，沒有懲戒，不把刀架在他的脖子上，他不會改過的，就是我們平常說的，不見棺材不掉淚。人很很有生而向善的，除非是菩薩，是圣人。

　　以上這四句話，古今中外一般人的心理都是如此。我們不要自以為自己是君子，不在其列，其實我們也包括在內。除了得道的、真正成就了的人以外，一般人的心理都是如此。所以這四句話在后世的老莊、《易經》中，大家都認為是帝王之學，統治的道理。一個社會承平久了，不用嚴刑重法那就不得了。所以今天所謂的民主 自由 ，是不是對人民有利益，這個制度是不是對，到現在還很難下定論。歷史進入這個階段，到處都在叫自由 、民主 ，這個名詞叫得聲音很大，浪頭也高得很，將來是不是走得通，會不會毛病更大，還作不了結論。

　　所以《易經》、老莊被人用得偏的時候，就是法治的思想;用得寬大的時候，就是儒家的仁治思想。教育的原理也是這樣。我經常說，我是主張用體罰的。體罰有什么不對?差不多該用的時候就用。有一次亞歷山大問的老師亞里斯多德說：當皇帝真正的辦法在哪里?這個大哲學家就告訴他說：你不是看到前面田里的麥子長得很好嗎?你看那幾棵長得特別高的，把它砍平就好啦!這句話一點都不錯。一片田地，稻子麥子都長得一般高，有幾棵很特別突出的，長得特別高，那很討厭，把那幾棵砍掉就平啦。這個道理很對，不過亞里斯多德嘴巴里講出來的，沒有我們東方的說法高明。

　　孔子這四句話的道理說得更清楚。換句話說，這句話就是群眾心里學，用人這道也是這樣。小人不恥就不仁，不畏就不義，不見利就驅策不動，不懲就不試，所以他說有時候是“小懲而大誡”。譬如教育，有時候打兩下手心，罰個站，打幾下沒有什么了不起。“小懲而大誡”，受一點小小的懲罰，他一輩子都記得要去做好人。所以人生的道理，太得意的時候，碰到一點倒楣挫折，如果你懂得《易經》，反而應該是好運氣。假設一個人永遠在好運中，這個人就完了，他永遠沒有大的出息。所以不小地懲罰他，便不會做大的壞事，這反而是小人的福氣。一個人沒有倒過楣，便永遠沒有出息。

　　一個領導人 ，像有些帝王，把自己最心愛的大臣一下子革去，不讓他干了，或者把宰相一下子派去當縣長，或者鄉鎮長，就是這個道理。這些都是高明的帝王，希望這部下將來能有更大的擔待。這就是“小懲而大誡，小人之福也”的道理。

　　孔子怎么悟到了這個道理呢?斷了腳趾學個乖，是孔夫子的因果觀。他看到了噬嗑卦初九爻的爻辭，這個爻辭是“ 校、滅趾、無咎”，孔子說“此之謂也”，這一爻就是這個道理。

　　“屨校”就是我們臺灣過去穿的木拖板。我們中國古人不穿鞋子，是穿木屐的。木屐外面加個邊就叫“屨校”，“滅趾”是穿著木屐走路，腳歪了一下，把腳指頭碰傷、碰斷的意思。卜到這一卦，要去做生意會倒楣，會賠本。不過沒有關系，傷一個小腳指頭而已。雖然有些不順，但還是小災。噬嗑卦一路都是兇卦。初九爻是無咎，沒有毛病，但人已經傷了，腳指頭也斷了，怎么還說是無咎呢?無咎不算是很壞的運氣，還算是不錯的。由此，孔子司到了人生的道理，雖然指頭傷啦，這是小傷呀!不然這個人走路永遠不注意，不小心。如果跌倒，或者中風了，變成半身不遂，那麻煩就大啦，就更糟啦!所以說“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲”，就是這個道理。這是孔子解釋這一卦初九爻的爻辭，所引伸出來的人生哲理。