詩經小雅蓼莪全文

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　　《詩經·小雅·蓼莪》全文

　　原文

　　蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

　　蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

　　瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

　　父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極！

　　南山烈烈，飄風發發。民莫不谷，我獨何害！南山律律，飄風弗弗。民莫不谷，我獨不卒！

　　注釋

　　⑴蓼（lù）蓼：長又大的樣子。莪（é）：一種草，即莪蒿。李時珍《本草綱目》：“莪抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”

　　⑵匪：同“非”。伊：是。

　　⑶劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。

　　⑷蔚（wèi）：一種草，即牡蒿。

　　⑸瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡。

　　⑹罍（lěi）：盛水器具。

　　⑺鮮（xiǎn）：指寡、孤。民：人。

　　⑻怙（hù）：依靠。

　　⑼銜恤：含憂。

　　⑽鞠：養。

　　⑾拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。

　　⑿顧：顧念。復：返回，指不忍離去。

　　⒀腹：指懷抱。

　　⒁昊（hào）天：廣大的天。罔：無。極：準則。

　　⒂烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。

　　⒃飄風：同“飆風”。發發：讀如“撥撥”，風聲。

　　⒄谷：善。

　　⒅律律：同“烈烈”。

　　⒆弗弗：同“發發”。

　　⒇卒：終，指養老送終。

　　詩經鑒賞

　　《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養爾”，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦”云云，正如歐陽修所說“非詩人本意”（《詩本義》），詩人所抒發的只是不能終養父母的痛極之情。

　　此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，于是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，并且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順;而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養盡孝。后兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。朱熹于此指出：“言昔謂之莪，而今非莪也，特蒿而已。以比父母生我以為美材，可賴以終其身，而今乃不得其養以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也。”（《詩集傳》）中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家。

　　曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。姚際恒說：“勾人眼淚全在此無數‘我’字。”（《詩經通論》）這章最后兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！后兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。后兩句是無可奈何的怨嗟，方玉潤說：“以眾襯己，見己之抱恨獨深。”（《詩經原始》）

　　賦比興交替使用是此詩寫作一大特色，豐坊《詩說》云：“是詩前三章皆先比而后賦也;四章賦也;五、六章皆興也。”后兩章也應該說是“先興后賦”。三種表現方法靈活運用，前后呼應，抒情起伏跌宕，回旋往復，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，門人受業者并廢《蓼莪》之篇”;又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對后世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。

　　《詩經·小雅·蓼莪》后世影響

　　《小雅·蓼莪》一詩所表達的孝念父母之情對后世影響深遠。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，門人受業者并廢《蓼莪》之篇”;又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現這一美德最早的文學作品，對后世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。

　　賞析：

　　《蓼莪》悼念父母恩德，抒發失去父母的孤苦和未能終養父母的遺憾，沉痛悲愴，凄惻動人，清人方玉潤稱為“千古孝思絕作”（《詩經原始》卷十一）。詩以叢叢莪蒿搖曳興起心中苦澀的悲悼之情， 或正是悼念之情景，其中連用“生”、“鞠”、“拊”、“蓄”、“長”、“育”、“顧”、“復”、“腹”九個動詞，直頌父母恩德。充分表達“無父何怙，無母何恃”的孝子之思，而一旦失去，“出則銜恤，入則靡至”的失落油然而生，終于發生“鮮民之生，不如死之久矣”的悲天愴地呼號。末兩章又是景象描繪，南山高大，正示父母的恩德，飄風的吹拂，又寫孝子的悲苦，情與景交融，虛與實相襯，充分表達了詩人一片至真至性的情咸，卻又給人無比想象的空間。

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