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秦觀《踏莎行·郴州旅舍》的原文與翻譯
《踏莎行·郴州旅舍》是宋代詞人秦觀的詞作。此詞大約作于紹圣四年（1097）春三月作者初抵郴州（今屬湖南）之時。以下是小編為大家收集的秦觀《踏莎行·郴州旅舍》的原文與翻譯，僅供參考，大家一起來看看吧。
秦觀《踏莎行·郴州旅舍》的原文與翻譯1
原文閱讀：
霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。
驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？
翻譯譯文或注釋：
漫霧遮沒樓臺，暗淡的月色蒙住津渡，桃源美境任你怎樣盼望都是無法找到之處。怎能忍受這孤獨的館舍正緊緊關住春天的冷寒，特別是在杜鵑悲啼不停夕陽將暮。
驛站寄來了梅花，魚雁傳送到書素，堆砌起來的`怨恨重重疊疊無法指數。郴江幸運而又悠然自得地環繞著郴山，為了何人又要流向瀟湘去。
詩詞賞析：
此詞為作者紹圣四年（1097）作者因坐黨籍連遭貶謫于郴州旅店所寫。表達了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對現實政治的不滿。
紹圣四年，作者因新舊黨爭先貶杭州通判，再貶監州酒稅，后又被羅織罪名貶謫郴州，削去所有官爵和俸祿；又貶橫州，此詞作于離郴前，寫客次旅舍的感慨。
元祐六年七月，蘇軾受到賈易的彈劾。秦觀從蘇軾處得知自己亦附帶被劾，便立刻去找有關臺諫官員疏通。秦觀的失態使得蘇軾兄弟的政治操行遭到政敵的攻訐，而蘇軾與秦觀的關系也因此發生了微妙的變化。有人認為，這首《踏莎行》的下闋，很可能是秦觀在流放歲月中，通過同為蘇門友人的黃庭堅，向蘇軾所作的曲折表白。
秦觀《踏莎行·郴州旅舍》的原文與翻譯2
譯文
霧迷蒙，樓臺依稀難辨，
月色朦朧，渡口也隱匿不見。
望盡天涯，理想中的桃花源，無處覓尋。
怎能忍受得了獨居在孤寂的客館，春寒料峭，
斜陽西下，杜鵑聲聲哀鳴！
遠方的友人的音信，寄來了溫暖的關心和囑咐，
卻平添了我深深的別恨離愁。
郴江啊，你就繞著你的郴山流得了，
為什么偏偏要流到瀟湘去呢？
注釋
津渡：渡口。
可堪：那堪。
驛寄梅花：陸凱在《贈范曄詩》中有“折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無所有，聊寄一枝春。”
魚傳尺素：《古詩》中有“客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。”
幸自：本自，本來是。
為誰：為什么。
賞析：
“霧失樓臺，月迷津渡，桃源望斷無尋處”，寫夜霧籠罩一切的凄凄迷迷的世界：樓臺茫茫大霧中消失；渡口被朦朧的月色所隱沒；那當年陶淵明筆下的桃花源更是云遮霧障，無處可尋了。當然，這是作者意想中的景象，因為緊接著的兩句是“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”。詞人閉居孤館，只有想象中才能看得到“津渡”。
而從時間上來看，上句寫的是霧蒙蒙的月夜，下句時間又倒退到殘陽如血的黃昏時刻。由此可見，這兩句是實寫詩人不堪客館寂寞，而頭三句則是虛構之景了。這里詞人運用因情造景的手法，景為情而設，意味深長。“樓臺”，令人聯想到的'是一種巍峨美好的形象，而如今被漫天的霧吞噬了：“津渡”，可以使人產生指引道路、走出困境的聯想，而如今朦朧夜色中迷失不見了開頭三句，分別下了“失”、“迷”、“無”三個否定詞，接連寫出三種曾經存過或人們的想象中存過的事物的消失，表現了一個屢遭貶謫的失意者的悵惘之情和對前途的渺茫之感。
而“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。”兩句則開始正面實寫詞人羈旅郴州客館不勝其悲的現實生活。一個“館”字，已暗示羈旅之愁。說“孤館”則進一步點明客舍的寂寞和客子的孤單。而這座“孤館”又緊緊封閉于春寒之中，置身其間的詞人其心情之凄苦就可想而知了。此時此刻，又傳來杜鵑的陣陣悲鳴；那慘淡的夕陽正徐徐西下，這景象益發逗引起詞人無窮的愁緒。杜鵑鳴聲，是古典詩詞中常用的表游子歸思的意象。以少游一個羈旅之身，所居住的是寂寞孤館，所感受的是料峭春寒，所聽到的是杜鵑啼血，所見到的是日暮斜陽，此情此境，只能以“可堪”道之。
“可堪”者，豈堪也，詞人這重重凄厲的氣圍中，又怎能忍受得了呢？過片“驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。”連用兩則友人投寄書信的典故，極寫思鄉懷舊之情。“驛寄梅花”，見于《荊州記》記載：“魚傳尺素”，是用古樂府《飲馬長城窟》詩意，意指書信往來。少游是貶謫之人，北歸無望，親友們的來書和饋贈，實際上并不能給他帶來絲毫慰藉，而只能徒然增加他別恨離愁而已。
因此，書信和饋贈越多，離恨也積得越多，無數“梅花”和“尺素”，仿佛堆砌成了“無重數”的恨。詞人這種感受是很深切的，而這種感受又很難表現，故詞人手法創新，只說“砌成此恨無重數”。有這一“砌”字，那一封封書信，一束束梅花，便仿佛成了一塊塊磚石，層層壘起，以至于達到“無重數”的極限。這種寫法，不僅把抽象的微妙的感情形象化，而且也可使人想象詞人心中的積恨也如磚石壘成，沉重堅實而又無法消解。
如此深重難排的苦恨中，迸發出最后二句：“郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？”從表面上看，這兩句似乎是即景抒情，寫詞人縱目郴江，抒發遠望懷鄉之思。郴江出山后，向北流入耒水，又北經耒陽縣，至衡陽而東流入瀟水湘江。但實際上，一經詞人點化，那山山水水都仿佛活了，具有了人的思想感情。這兩句由于分別加入了“幸自”和“為誰”兩個字，無情的山水似乎也能聽懂人語，詞人癡癡問詢郴江：你本來生活自己的故土，和郴山歡聚一起，究竟為了誰而竟自離鄉背井，“流下瀟湘去”呢？
秦觀《踏莎行·郴州旅舍》的原文與翻譯3
踏莎行·郴州旅舍
霧失樓臺，月迷津渡。
桃源望斷無尋處。
可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮。
驛寄梅花，魚傳尺素。
砌成此恨無重數。
郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去。
——宋代·秦觀《踏莎行·郴州旅舍》
譯文及注釋。
譯文
暮靄沉沉，樓臺消失在濃霧中，月色朦朧，渡口也隱匿不見。望斷天涯，理想中的桃花源也無處可尋。怎能忍受得了在這春寒料峭時節，獨居在孤寂的客館，斜陽西下，杜鵑聲聲哀鳴！
遠方的友人的音信，寄來了溫暖的關心和囑咐，卻平添了我深深的別恨離愁。郴江啊，你本來是環繞著郴山奔流，為什么偏偏要流到瀟湘去呢？
注釋
踏莎行：詞牌名。
郴（chēn）州：今屬湖南。
霧失樓臺：暮靄沉沉，樓臺消失在濃霧中。
月迷津渡：月色朦朧，渡口迷失不見。
桃源望斷無尋處：拼命尋找也看不見理想的桃花源。桃源：語出晉陶淵明《桃花源記》，指生活安樂、合乎理想的地方。無尋處：找不到。
可堪：怎堪，哪堪，受不住。
杜鵑：鳥名，相傳其鳴叫聲像人言“不如歸去”，容易勾起人的思鄉之情。
驛寄梅花：陸凱在《贈范曄詩》：“折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無所有，聊贈一枝春。”這里作者是將自己比作范曄，表示收到了來自遠方的問候。
魚傳尺素：東漢蔡邕的《飲馬長城窟行》中有“客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼兒烹鯉魚，中有尺素書。” 另外，古時舟車勞頓，信件很容易損壞，古人便將信件放入匣子中，再將信匣刻成魚形，美觀而又方便攜帶。“魚傳尺素”成了傳遞書信的又一個代名詞。這里也表示接到朋友問候的意思。
砌：堆積。無重數：數不盡。
郴江：清顧祖禹《讀史方輿紀要·湖廣》載：郴水在“州東一里，一名郴江，源發黃岑山，北流經此……下流會來水及自豹水入湘江。”幸自：本自，本來是。
為誰流下瀟湘去：為什么要流到瀟湘去呢？意思是連郴江都耐不住寂寞何況人呢？為誰：為什么。瀟湘，瀟水和湘水，是湖南境內的兩條河流，合流后稱湘江，又稱瀟湘。
賞析
詞的上闋在寫景物，“霧失樓臺，月迷津渡”一出語便已入哀景之中，從后句“桃園望斷無尋處”可以想到，樓臺、津渡都是因情所設之景，可能現實中并不存在。是由詞人內心的不被人理解的情懷，無處宣泄所生出無人問津之感。桃花一語又讓人聯想到了桃花源記一文，詩人也正是想表達出一種離世厭俗的情感。常常文人在政治上不得志后的第一反應大多數也是出世，出離。浸淫于佛道的太虛，更是如此。在其稍晚些的作品《寧浦書事》中就提到了“我豈更求榮達”之語。在《反初》中也流露出了對田園隱居生活的向往。
“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”則又將情景拉入到了悲涼之谷底，可堪孤館和一個寒字，寫盡了詞人心中的`孤苦凄涼，杜鵑啼血，本就凄涼又怎堪殘陽日暮。自古日暮是歸途，詞人或許是在感嘆自己生命將暮，或許在感嘆仕途將暮。獨在異鄉，偏聽子規，子規子規，何時子歸。詩人或許又在感嘆自己離別親人，遠離家鄉的哀愁吧。在《題郴陽道中一古寺壁》中，少游哀嘆“行人到此無腸斷，問爾黃花知不知”，“北客念家渾不睡，荒山一夜雨吹風”從景物之凄涼，過渡到了內心之凄涼。在《寧浦書事》“骨肉未知消息，人生到此何堪”一語中，他更加直白地流露出了對遠方親人的思念之感。有理由相信，詞人此時聽到子規啼夜的心情是無比惆悵的，再加上孤身一人，念及家鄉也是情理之中。
下片由敘實開始，寫遠方友人殷勤致意、安慰。“驛寄梅花，魚傳尺素。”連用兩則有關友人投寄書信的典故，分見于《荊州記》和古詩《飲馬長城窟行》。寄梅傳素，遠方的親友送來安慰的信息，按理應該欣喜為是，但身為貶謫之詞人，北歸無望，卻“別是一般滋味在心頭”，每一封裹寄著親友慰安的書信，觸動的總是詞人那根敏感的心弦，奏響的是對往昔生活的追憶和痛省今時困苦處境的一曲曲凄傷哀婉的歌。每一封信來，詞人就歷經一次這個心靈掙扎的歷程，添其此恨綿綿。
故于第三句急轉，“砌成此恨無重數。”一切安慰均無濟于事。離恨猶如“恨”墻高砌，使人不勝負擔。一個“砌”字，將那無形的傷感形象化，好像還可以重重累積，終如磚石壘墻般筑起一道高無重數、沉重堅實的“恨”墻。恨誰？恨什么？身處逆境的詞人沒有明說。聯系他在《自挽詞》中所說：“一朝奇禍作，漂零至于是。”可知他的恨，與飄零有關，他的飄零與黨禍相聯。在詞史上，作為婉約派代表詞人，秦觀正是以這堵心中的“恨”墻表明他對現實的抗爭。他何嘗不欲將心中的悲憤一吐為快？但他憂讒畏譏，不能說透。于是化實為虛，作宕開之筆，借眼前山水作癡癡一問：“郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？”無理有情，無理而妙。好像詞人在對郴江說：郴江啊，你本來是圍繞著郴山而流的，為什么卻要老遠地北流向瀟湘而去呢？關于這兩句的蘊意，或以為：“郴江也不耐山城的寂寞，流到遠方去了，可是自己還得呆在這里，得不到自由。”
依筆者拙意，對這兩句蘊意的把握，或可空靈一些。詞人在幻想、希望與失望、展望的感情掙扎中，面對眼前無言而各得其所的山水，也許他悄然地獲得了一種人生感悟：生活本身充滿了各種解釋，有不同的發展趨勢，生活并不是從一開始便固定了的故事，就像這繞著郴山的郴江，它自己也是不由自己地向北奔流向瀟湘而去。生活的洪流，依著慣性，滾滾向前，它總是把人帶到深不可測的遠方，它還將把自己帶到什么樣苦澀、荒涼的遠方啊！正如葉嘉瑩先生評此詞說：“頭三句的象征與結尾的發問有類似《天問》的深悲沉恨的問語，寫得這樣沉痛，是他過人的成就，是詞里的一個進展。”（《唐宋詞十七講》）與秦觀悲劇性一生“同升而并黜”的蘇軾，同病相憐更具一份知己的靈感犀心，亦絕愛其尾兩句，及聞其死，嘆曰：“少游已矣，雖萬人何贖！”自書于扇面以志不忘。是以王士禎云：“高山流水之悲，千古而下，令人腹痛！”（《花草蒙拾》）
綜上所述，這首詞最佳處在于虛實相間，互為生發。上片以虛帶實，下片化實為虛，以上下兩結飲譽詞壇。激賞“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽暮”的王國維（靜安），以東坡賞其后二語為“皮相”。持論未免偏頗。深味末二句“郴江”之問，其氣格、意蘊，毫不愧色于“可堪”二句。所謂東坡“皮相”之賞，亦可謂“解人正不易得”。全詞以委婉曲折的筆法，抒寫了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對現實政治的不滿。
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