古詩十九首之《回車駕言邁》賞析

　　【作品簡介】回車駕言邁，”駕“，應為象聲詞，‘邁’，喻聲音悠長。 此詩含義為何，佳處為何，要理解正確，關鍵在于對篇末“榮名”二字的解詁。古今注本于榮名有二解。一說榮名即美名，又一說則謂榮名為榮祿和聲名。由前說，結二句之意為人生易盡，還是珍惜聲名為要;由后說，則其意變為：人生苦短，不如早取榮祿聲名，及時行樂顯身。二說之境界高下，頗有不同。貪按榮各一詞，古籍屢見。如《戰國策·齊策》：“且吾聞效小節者不能行大威，惡小恥者不能立榮名。”《淮南子·修務訓》：“死有遺業，生有榮名。”其均為令譽美名之義甚明。

　　回車駕言邁

　　朝代：兩漢

　　回車駕言邁，悠悠涉長道。

　　四顧何茫茫，東風搖百草。

　　所遇無故物，焉得不速老。

　　盛衰各有時，立身苦不早。

　　人生非金石，豈能長壽考?

　　奄忽隨物化，榮名以為寶。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　轉回車子駕駛向遠方，遙遠的路途跋涉難以到達。

　　一路上四野廣大而無邊際，春風吹生了枯萎的野草。

　　眼前一切都是陌生無故物，像草之榮生，人又何嘗不很快地由少而老呢百草和人生的短長雖各有不同，但由盛而衰皆相同，既然如此處生立業就必須即時把握。

　　人不如金石般的堅固，人的生命是脆弱的，即使長壽也有盡期，豈能長久下去。

　　生命很快而急遽的衰老死亡，應立刻進取保得聲名與榮祿。

　　注釋

　　回車駕言邁：“回”，轉也。“言”，語助詞。“邁”，遠行也。

　　悠悠：遠而未至之貌。

　　涉：本義是徒步過水。引申之，凡渡水都叫“涉”。再引申之，則不限于涉水。這里是“涉長道”，猶言“歷長道”。

　　茫茫：廣大而無邊際的樣子。這里用以形容“東風搖百草”的客觀景象，并承上“悠悠涉長道”而抒寫空虛無著落的遠客心情。

　　所遇無故物二句：“故”，舊也。“無故物”承“東風搖百草”而言。“東風”，指春風，“百草”是新生的草。節序推移，新陳代謝，去年的枯草，已成“故物”，當然是看不到了。“焉得不速老”是由眼前事物而產生的一種聯想;草很容易由榮而枯，人又何嘗不很快地由少而老呢?

　　盛衰各有時二句：“各有時”，猶言“各有其時”，是兼指百草和人生而說的。“時”的短長雖各有不同，但在這一定時間內，有盛必有衰，而且是由盛而衰的;既然如此，“立身”就必須早了。“早”，指盛時。“立身”，猶言樹立一生的事業基礎。

　　人生非金石二句：“金”，言其堅，“石”，言其固。上句言生命的脆弱。“考”，老也。“壽考”，猶言老壽。下句是說，即使老壽，也有盡期，不能長久下去。

　　奄忽隨物化：“奄忽”，急遽也。“隨物化”，猶言“隨物而化”，指死亡。

　　榮名：指榮祿和聲名。

　　說明：這首詩從客觀景物的更新，聯想到人生壽命的短暫，因而發出”立身不早”，沉淪失意的慨嘆。

　　古詩十九首之《回車駕言邁》賞析

　　這一篇是自警自勵的詩。詩人久客還鄉，一路看到種種事物今昔不同，由新故盛衰的變化想到人生短暫，又想到正因為人生短就該及時努力，建功立業，謀取不朽的榮名。

　　此詩含義為何，佳處為何，要理解正確，關鍵在于對篇末“榮名”二字的解詁。

　　古今注本于榮名有二解。一說榮名即美名，又一說則謂榮名為榮祿和聲名。由前說，結二句之意為人生易盡，還是珍惜聲名為要;由后說，則其意變為：人生苦短，不如早取榮祿聲名，及時行樂顯身。二說之境界高下，頗有不同。貪按榮各一詞，古籍屢見。如《戰國策?齊策》：“且吾聞效小節者不能行大威，惡小恥者不能立榮名。”《淮南子?修務訓》：“死有遺業，生有榮名。”其均為令譽美名之義甚明。疑義既釋，則詩意及結構自明。詩以景物起興，抒人生感喟。回車遠行，長路漫漫，回望但見曠野茫茫，陣陣東風吹動百草。這情景，使行旅無已，不知稅駕何處的詩人思緒萬千，故以下作句，二句一層，反復剴陳而轉轉入深。“所遇”二句由景入情，是一篇樞紐。因見百草凄凄，遂感冬去春來，往歲的“故物”已觸目盡，那么新年的自和，又怎能不匆匆向老呢?這是第一層感觸。人生固已如同草木，那么一生又應該如何度過呢?“盛衰各有時，立身苦不早。”“立身J”，應上句

　　“盛衰”觀之，其義甚廣，當指生計、名位、道德、事業，一切卓然自立的憑借而言。詩人說，在短促的人生途中，應不失時機地產身顯榮。這是詩人的進一層思考。但是轉而又想：“人和非金石，豈能長壽考”，即使及早立身，也不能如金石之永固，立身云云，不也屬虛妄?這是詩人的第三層想頭。那么什么才是起初的呢?只有榮名--令譽美名，當人的身軀歸化于自然之時，如果能留下一點美名為人們所懷念，那末也許就不虛此生了吧。終于詩人從反復的思考中，得出了這一條參悟。

　　當漢末社會的風風雨雨，將下層的士子們恣意播弄時，他們都不約而同地對生命的真諦進行思索。有的高唱“何不策高足，先據要路津，無為守貧賤，轗軻常苦辛”

　　(《古詩十九首?今日良宴會》)，表現出爭競人世的奮亢;有的則低吟“服食求神仙，多為民誤。不如馀美酒，被服紈與素”(同上《驅車上東門》)，顯示為及時行樂的頹唐。而這位愿以榮名為寶的詩人，則發而為潔身自好的操修。雖然他同樣擺脫不了為生命之謎而苦惱的世紀性的煩愁，然而相比之下，其思致要深刻一些，格調也似乎更高一點。

　　顯然，這是一乎哲理性的雜詩，但讀來卻非但不覺枯索，反感到富于情韻。這一方面固然因為他的思索切近生活，自然可親，與后來玄言詩之過度抽象異趣，由四個層次的思索中，能感到詩人由抑而揚，由揚又以抑，再抑而再揚的感情節奏變化。另一方面，也許更重要的是，這位詩人已開始自覺不自覺地接觸到了詩歌之境主于美的道理，在景物的營構，情景的交融上，達到了前人所未有的新境地。詩的前四句，歷來為人們稱道，不妨以之與《詩經》中相近的寫法作一比較。彼黍離離，彼稷之苗。行邁靡靡，中心搖搖。知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。悠悠蒼天，此何人哉!

　　這首《黍離》是《詩經》的名篇。如果不囿于先儒附會的周大夫宗國之思的教化說，不難看出亦為行人所作。以本詩與之相比，雖然由景物起興而抒內心憂苦的機杼略近，但構景狀情的筆法則有異。《黍離》三用疊詞“離離”、“靡靡”、“

　　搖搖”，以自然的音聲來傳達情思，加強氣氛，是《詩經》作為上古詩歌的典型的樸素而有效的手法。而本詩則顯得較多匠心的營造。“回車駕言邁，悠悠涉長道。四顧何茫茫，東風搖百草。”“邁”、“悠悠”、“茫茫”、“搖”，疊詞與單字交疊使用，同樣渲染了蒼茫凄清的氣氛，然而不但音聲歷落，且由一點--“車”，衍為一線--“長道”，更衍為整個的面--“四顧”曠野。然后再由蒼茫曠遠之景中落到一物“草”上，一個“搖”字，不僅生動地狀現了風動百草之形，且傳達了風中春草之神，而細味之，更蘊含了詩人那思神搖曳的心態。比起《黍離》之“

　　中心搖搖”來，本詩之“搖”字已頗具鍛煉之功，無怪乎前人評論這個搖字為“初見崢嶸”。這種構景與煉字的進展與前折“所遇”二句的布局上的樞紐作用，已微逗文人詩的特征。唐皎然《詩式?十九首》云：“《十九首》辭精義炳，婉而成章，始見作用之功。”(作用即藝術構思)，可稱慧眼別具;而本詩，對于我們理解皎然這一詩史論析，正是一個好例。

　　皎然所說“初見作用之功”很有意思，這又指出了《古詩十九首》之藝術構思尚屬于草創階段。本詩前四句的景象營構與鍛煉，其實仍與《黍離》較近，而與后來六朝唐代詩人比較起來，顯然是要簡單得多，也自然得多。如陸云《答張博士然》：

　　“行邁越長川，飄搖冒風塵。通波激枉渚，悲風薄丘榛。”機杼亦近，但刻煉更甚，而流暢不若。如果說《十首詩》是“秀才說家常話”(謝榛《四溟詩話》)，那末陸云則顯為秀才本色了。由《黍離》到本詩，再到陸云上詩，可以明顯看出中國古典詩歌的演進足跡，而本詩適為中介。所以陸士雍《古詩鏡?總論》說“《十九首》謂之《風》馀，謂之詩母”。

　　對于人生目的意義之初步的朦朧的哲理思考，對于詩歌之文學本質的初步的朧的覺醒。這兩個“初步”，也許就是本詩乃至《古詩十九首》整組詩歌，那永久的藝術魅力之所在。

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