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《古詩十九首·西北有高樓》原文賞析
《古詩十九首·西北有高樓》是 《古詩十九首》之一，為五言詩，是樂府古詩文人化的顯著標志之一。作者無名氏似是一位彷徨中路的失意人，這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。
原文
西北有高樓，上與浮云齊。
交疏結綺窗①，阿閣三重階②。
上有弦歌聲，音響一何悲！
誰能為此曲？無乃杞梁妻③。
清商隨風發④，中曲正徘徊⑤。
一彈再三嘆，慷慨有馀哀⑥。
不惜歌者苦⑦，但傷知音稀⑧。
愿為雙鴻鵠⑨，奮翅起高飛⑩。
注釋
①疏：鏤刻。綺：有花紋的絲織物。這句是說刻鏤交錯成雕花格子的窗。
②阿（e）閣：四面有曲檐的樓閣。這句是說阿閣建在有三層階梯的高臺上。
③無乃：是“莫非”、“大概”的意思。杞梁妻：杞梁妻的故事，最早見于《左傳·襄公二十三年》，后來許多書都有記載。據說齊國大夫杞梁，出征莒國，戰死在莒國城下。其妻臨尸痛哭，一連哭了十個日夜，連城也被她哭塌了。《琴曲》有《杞梁妻嘆》，《琴操》說是杞梁妻作，《古今注》說是杞梁妻妹朝日所作。這兩句是說，樓上誰在彈唱如此凄惋的歌曲呢？莫非是象杞梁妻那樣的人嗎？
④清商：樂曲名，聲情悲怨。清商曲音清越，宜于表現哀怨的情緒。
⑤中曲：樂曲的中段。徘徊：指樂曲旋律回環往復。
⑥慷慨：感慨、悲嘆的意思。《說文》：“壯士不得志于心也。”
⑦惜：痛。
⑧知音：識曲的人，借指知心的人。相傳俞伯牙善鼓琴，鐘子期善聽琴，子期死后，伯牙再不彈琴，因為再沒有知音的人。這兩句是說，我難過的不只是歌者心有痛苦，而是她內心的痛苦沒有人理解。
⑨鴻鵠：據朱駿聲《說文通訓定聲》說：“凡鴻鵠連文者即鵠。”鵠，就是“天鵝”。一作“鳴鶴”。此二句以雙鴻鵠比喻情志相通的人，意謂愿與歌者同心，如雙鵠高飛，一起追求美好的理想。
⑩高飛：遠飛。這二句是說愿我們像一雙鴻鵠，展翅高飛，自由翱翔。
翻譯
那西北方有一座高樓矗立眼前,堂皇高聳恰似與浮云齊高。
高樓鏤著花紋的木條,交錯成綺文的窗格,四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重。
樓上飄下了弦歌之聲，這聲音是多么的讓人悲傷啊！誰能彈此曲,是那悲夫為齊君戰死,悲慟而"抗聲長哭"竟使杞之都城為之傾頹的女子.。
商聲清切而悲傷,隨風飄發多凄涼!這悲弦奏到"中曲",便漸漸舒徐遲蕩回旋.
那琴韻和"嘆"息聲中,撫琴墮淚的佳人慷慨哀痛的聲息不已。
不嘆惜錚錚琴聲傾訴聲里的痛苦,更悲痛的是對那知音人兒的深情呼喚。
愿我們化作心心相印的鴻鵠,從此結伴高飛,去遨游那無限廣闊的藍天白云里!
簡析：
這是一首寫知音難覓的詩。從詩意看，詩中主人公是一位在生活中因失意而彷徨的人。凄涼的弦歌聲從重門緊鎖的高樓上隱隱傳來，其聲調的悲涼深深地感染了樓下聽歌的人。從那清婉悠揚、感慨哀傷而又一唱三嘆的歌聲中，詩人清晰地感受到了歌者經歷的慘痛和被壓抑的內心痛苦。這令人不禁要推想，歌者是誰？莫非是杞梁妻那樣的憂傷女子？可是，最值得憂傷的不是歌者的哀痛，而是沒有人能夠理解她個中的傷感，知音難覓可能才是她感傷嘆息的真正原因。詩人借高樓上的歌者之悲抒寫的是自己的人生感受，“但傷知音稀”是一種具有廣泛社會性的苦悶、悲傷和期待。
作者將所抒之情融于幻景之中。對于聲音的描寫細膩生動，歌者與聽者遙相呼應，把失意之人的徘徊、悲切、希冀全面地展現出來了。閱讀時，要細細體會詩中那種若隱若現、縹緲空靈的意境。
賞析：
漢末文人慨嘆著“何不策高足，先據要路津”，面對的卻是一個君門深遠、宦官擋道的苦悶時代。是騏驥，總得有識馬的伯樂才行；善琴秦，怎少得了鐘期這樣的知音？壯志萬丈而報國無門，－－在茫茫人和事，還有什么比這更教人嗟傷的呢？
此詩的作者，就是這樣一位彷徨中路的失意人。這失意當然是政治上的，但在比比傾訴之時，卻幻化成了“高樓”聽曲的凄切一幕。
從那西北方向，隱隱傳來錚錚的弦歌之音。詩人尋聲而去，驀然抬頭，便已見有一座“高樓”矗立眼前。這高樓是那樣堂皇，而且在恍惚之間又很眼熟：“交疏結綺窗，阿閣三重階”－－刻鏤著花紋的木條，交錯成綺文的窗格；四周是高翹的閣檐，階梯有層疊三重，正是詩人所見過的帝宮氣象。但帝宮又不似這般孤清，而且也比不上它的高峻：那巍峨的樓影，分明聳入了飄忽的“浮云”之中。
人們常把這四句所敘視為實境，甚至還有指實其為“高陽王雍之樓”的（楊衒之《洛陽伽藍記》）。其實是誤解。明人陸時雍指出，《古詩十九首》在藝術表現上的一大特點，就是“托”：“情動于中，郁勃莫已，而勢又不能自達，故托為一意、托為一物、托為一境以出之”（《古詩鏡》）。此詩即為詩人假托之“境”， “高樓”云云，全從虛念中托生，故突兀而起、孤清不群，而且“浮云”縹緲，呈現出一種奇幻的景象。
那“弦歌”之聲就從此樓高處飄下。詩中沒有點明時間，從情理說大約正什夜晚。在萬籟俱寂中，聽那“音響一何悲”的琴曲，恐怕更多一重哀情籠蓋而下的感覺吧？這感覺在詩人心中造成一片迷茫：“誰能為此曲？無乃杞梁妻！”“杞梁”即杞梁殖。傳說他為齊君戰死，妻子悲慟于“上則無父，中則無夫，下則無子，人生之苦至矣”，乃“抗聲長哭”竟使杞之都城為之傾頹（崔豹《古今注》）。而今，詩人所聽到的高樓琴曲，似乎正有杞梁妻那哭頹杞都之悲，故以之為喻。全詩至此，方著一“悲”字，頓使高樓聽曲的虛境，蒙上了一片凄涼的氛圍。
那哀哀弦歌于高處的“歌者”是誰？詩人既在樓下，當然無從得見；對于讀者來說，便始終是一個未揭之謎。不過有一點是清楚的：詩中將其比為“杞梁妻”，自必是一位女子。這女子大約全不知曉，此刻樓下正有一位尋聲而來、佇聽已久的詩人在。她只是錚錚地彈著，讓不盡的悲哀在琴聲傾瀉：“清商隨風發，中曲正徘徊。”“商”聲清切而“多傷”，當其隨風飄發之際，聽去該有多么凄涼！這悲弦奏到“中曲”，便漸漸舒徐遲回，大約正如白居易《琵琶行》所描述的，已到了“幽咽泉流水下灘”、“冰泉冷澀弦凝絕”之境。接著是鏗然“一彈”，琴歌頓歇，只聽到聲聲嘆息，從高高的樓窗傳出。“一彈再三嘆，慷慨有余哀”－－在這陣陣的嘆息聲中，正有幾多壓抑難伸的慷慨之情，追著消散而逝的琴韻回旋！
這四句著力描摹琴聲，全從聽者耳中寫出。但“摹寫聲音，正摹寫其人也”（張庚《古詩十九首解》）。讀者從那琴韻和“嘆”息聲中，不正隱隱約約，“看見”了一位蹙眉不語、撫琴墮淚的“絕代佳人”的身影？但妙在詩人“說得縹緲，令人可想而不可即”罷了（吳淇《選詩定論》）。當高樓弦歌靜歇的時候，樓下的詩人早被激得淚水涔涔：“不惜歌者苦，但傷知音稀。”人生誰無痛苦？但這歌者的痛苦似乎更深切、廣大，而且是那樣難以言傳。當她借錚錚琴聲傾訴的時候，難道不希望得到“知音”者的理解和共鳴？但她找到了“知音”嗎？沒有。這人世間的“知音”，原本就是那樣稀少而難覓的呵！如此說來，這高樓佳人的痛苦，即使借琴曲吐露，豈不也是枉然－－這大約正是使她最為傷心感懷、再三嘆自的原故罷？但是，我們的詩人，卻從那寂寂靜夜的凄切琴聲中，理解了佳人不遇“知音”的傷情。這傷情是那樣強烈地震撼了他－－因為他自己也正是一位不遇“知音”的苦苦尋覓者呵！共同的命運，把詩人和“歌者”的心連結在了一起；他禁不住要脫口而出，深情地安慰這可憐的“歌者”：再莫要長吁短嘆！在這茫茫的人世間，自有和你一樣尋覓“知音”的人兒，能理解你長夜不眠的琴聲。“愿為雙鴻鵠，奮翅起高飛”，愿我們化作心心相印的鴻鵠，從此結伴高飛，去遨游那無限廣闊的藍天長云！這就是發自詩人心底的熱切呼喚，它從詩之結句傳出，直身著“上與浮云齊”的高樓綺窗飄送而去。傷心的佳人呵，你可聽到了這曠世“知音”的深情呼喚？正如“西北有高樓”的景象，全是詩人托化的虛境一樣；人們自然明白：就是這“弦歌”高樓的佳人，也還是出于詩人的虛擬。緦的讀者一眼即可猜透：那佳人實在正是詩人自己－－他無非是在借佳人不遇“知音”之悲，抒寫自身政治上的失意之情罷了。不過，悲憤的詩人在“撫衷徘徊”之中會生此奇思：不僅把自身托化為高樓的“歌者”，而且又從自身化出另一位“聽者”，作為高樓佳人的“知音”而欷歔感懷、聊相慰藉－－透過詩面上的終于得遇“知音”、奮翅“高飛”，人們感受到的，恰恰是一種“四顧無侶”、自歌自聽的無邊寂寞和傷情！詩人的內心痛苦，正借助于這痛苦中的奇幻之思，表現得分外悱惻和震顫人心。吳淇稱《古詩十九首》中，“惟此首最為悲酸。”不知讀者可有同感？
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