《論語》中的君子作文

　　《論語》是一部教人如何治國平天下的書；是一部教人在濁世中潔身自好的書。《論語》中的精髓在歷史長河中閃閃發光，它影響了一代又一代人的思想、行為。

　　我認為無論是作為一個君主、朝廷命官亦或者是一個普普通通的百姓，身處亂世都應該潔身自好。而《論語》中也正正提到了這一點，孔夫子這位偉大的學者認為立身處世就應該本著“君子”的身份。那么，對于“君子”，《論語》中又是怎么樣定義的呢？

　　《論語》中孔夫子曾說過“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”君子之道有三個方面，我都未能做到：仁德的人不憂愁，聰明的人不迷惑，勇敢的人不畏懼。由此可見，孔夫子對于“君子”這個名詞是從三方面來定義的。孔夫子認為君子包括仁者、知者、勇者。

　　《論語》中孔夫子常常把君子與小人一起提出，作為對比，使得君子的形象更加飽滿。君子與小人從根本上就是兩個對立的形象，他們在行為、思想、追求上截然不同。現在就來討論一下孔夫子口中的君子。

　　何謂“仁者不憂”？子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（孔子說：君子心胸寬廣，小人經常憂愁。）只有君子才能夠做到“久省不疚，夫何憂何懼。”孔夫子的學生曾子曾說過：“吾日三省吾身——為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”只有每天反省自己對待別人是否足夠真誠，做到推己及人，“己所不欲，勿施于人”，那么就問心無愧，即心中無憂。子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能進取譬，可謂仁之方也已。”做到這樣，那么就是達到了孔夫子所說的“仁”的標準了。子曰：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”（孔子說：君子通常成全他人的好事，不破壞別人的事，而小人卻與之完全相反。）仁者都是心懷美事，他們體諒、幫助他人，而小人則相反，他們唯恐天下不亂。所以，仁者可以每天心情舒暢，而小人憂慮常常。“君子去仁，惡乎成名。君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”意思是：如果君子舍棄“仁義”這種品德，君子又如何成其為有名的君子？君子就算是酒足飯飽也不違背“仁義”這中品德的，當他們停留在某個（國家）落腳后，必然會為這個（國家）奔走。可見，”仁’在孔夫子心目中占據著重要地位，沒有了”仁’就什么也不是了，“仁”是每個人的行為準則。現實生活中，人與人的日常交往中有多少人可以達到孔夫子的“仁”的標準，有多少人可以設身處地的為他人著想。沒有了“仁”的思想，我們的社會會淪陷、會腐敗。只要我們每個人多為他人想一點，那么我們的社會就擁有多一點的人性。

　　何謂“知者不惑”？問知。子曰：“知人。”即了解別人就是智慧。人與人交往中要學會做個知者，去了解別人。子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”君子深知大義，而小人只知道小利，這句話很明確的把君子和小人分離開來。君子因為注重道義所以可以做到不被外物所迷惑；他們堅持自己的理想和信念“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎，死而后已，不亦遠乎？”小人因為只圖眼前的利益，最終成為金錢的俘虜，倒入污濁社會的泥潭里。如：龜兔賽跑中的兔子本來就跑得比烏龜快很多很多，但最終它的失敗不就是給我們的一個有力的警示么？知者與小人的差別并不在于智慧，而是在于對待事情看法的不同，在任何事情上我們都應該明確自己的目標和態度，不要在途中被任何事物所牽絆和迷惑。兔之所以會輸給烏龜，原因就是它理所當然的認為自己不可能輸，所以在比賽途中跑去睡覺了，而烏龜則拼命的爬呀爬呀，當它在兔子身邊經過時，它發現兔子在睡覺，它沒有半刻停留，仍然使出吃奶的勁去爬，這就是不被外物所迷惑。要是烏龜當時沒有繼續爬，而是想：既然兔子都睡覺了，我也爬了那么久了，我也睡一會吧！那么我們看見的結果會截然不同，結果還是和我們原來的猜想一致，兔子贏了烏龜。那么我們現在就不會出現龜兔賽跑這個教育幾十代人的故事了。在這個故事上，請讓我用知者和小人來命名烏龜和兔子，之所以我叫烏龜是知者是因為他在比賽中非常明確自己的目的——就是跑贏兔子，所以他一刻也沒有耽擱；對比起來，兔子先入為主認為自己贏定了就放松了，注重自己眼前的利益，先睡一會，藐視對方的實力，導致自己輸給了烏龜。這個故事可謂婦孺皆知，但是又有多少人讓這個故事重復上演呢？我們要學會成為生活中的知者，拒絕一切誘惑，明確自己的目標，要堅信生活中的知者和小人只是一步之遙！

　　何謂“勇者不懼”？子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”有了“義”字當頭，君子就勇敢得無所畏懼；而小人的勇敢沒有了“義”做根基，那么任何擾亂社會秩序，沖擊法律規定的事情他都做得出來。可見，勇者要做到不懼，那么他的心中一定要有“義”，小人無“義”所以被人稱之為小人。違法犯罪分子做出沖擊法律法規的事情，他們不勇敢么？他們不是勇者么？是的，他們是勇者，但是他們心中無“義”，所以他們做出來的事情完全不符合社會規范，不被人民所贊頌，甚至為了這些不義之事賠上自己寶貴的性命，最終落得個“遺臭萬年”的罵名。他們這樣一點都不值得，不是么？君子就一定不會做出類似與他們這樣的荒唐的事情，君子是個勇者，是個心存道義的勇者，他們明白自己最終的使命，就是為他們身處的亂世增添一份色彩，為自己的人生不留一點遺憾，劃上一個完整的句號。沒有道義的勇敢不是真正的勇敢，這種勇敢帶給人們的不是希望，而是更深一層的摧殘，我們與其制定法律來約束他們的行為，倒不如每個人從自身做起，從自身開始約束，那么我們的明天將會更加燦爛！

　　《論語》中的君子是仁者、知者、勇者三者的化身。只要我們都盡力去做一個君子，那么世界就會慢慢的充滿愛……

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