【原文】
1323 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注釋】
(1)和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
(2)同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
【譯文】
孔子說：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”
【評析】
“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周圍的人保持和諧融洽的關(guān)系，但他對待任何事情都必須經(jīng)過自己大腦的獨(dú)立思考，從來不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒有自己獨(dú)立的見解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
1324 子貢問曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
【譯文】
子貢問孔子說：“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚(yáng)他，這個人怎么樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他，這個人怎么樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他。”
【評析】
對于一個人的正確評價，其實(shí)并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據(jù)，而應(yīng)以善惡為標(biāo)準(zhǔn)。聽取眾人的意見是應(yīng)當(dāng)?shù)模彩桥袛嘁粋�人優(yōu)劣的依據(jù)之一，但決不是唯一的依據(jù)。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。
【原文】
1325 子曰：“君子易事(1)而難說(2)也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之(3)。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”
【注釋】
(1)易事：易于與人相處共事。
(2)難說：難于取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。
【譯文】
孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當(dāng)他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責(zé)備。”
【評析】
這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區(qū)別。這一點(diǎn)也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責(zé)備。但小人就不同了。在現(xiàn)實(shí)社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
【原文】
1326 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【譯文】
孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然。”
【原文】
1327 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【譯文】
孔子說：“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎，這四種品德接近于仁。”
【評析】
孔子把“仁”和人的樸素氣質(zhì)歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹(jǐn)慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
【原文】
1328 子路問曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注釋】
(1)偲偲：音ｓī，勉勵、督促、誠懇的樣子。
(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】
子路問孔子道：“怎樣才可以稱為士呢？”孔子說：“互助督促勉勵，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵，兄弟之間相處和和氣氣。”
【原文】
1329 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【譯文】
孔子說：“善人教練百姓用七年的時候，也就可以叫他們?nèi)ギ?dāng)兵打仗了。”
【原文】
1330 子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”
【譯文】
孔子說：“如果不先對老百姓進(jìn)行作戰(zhàn)訓(xùn)練，這就叫拋棄他們。”
【評析】
本章和上一章都講了教練百姓作戰(zhàn)的問題，從中可以看出，孔子并不完全反對軍事手段解決某些問題。他主張訓(xùn)練百姓，否則便是拋棄了他們。
憲問篇第十四
【本篇引語】
本篇共計(jì)44篇。其中著名文句有：“見危授命，見利思義”；“君子上達(dá)，小人下達(dá)”；“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”；“不在其位，不謀其政”；“君子思不出其位”；“君子恥其言而過其行”；“修己以安百姓”；“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”。這一篇中所包括的主要內(nèi)容有：作為君子必須具備的某些品德；孔子對當(dāng)時社會上的各種現(xiàn)象所發(fā)表的評論；孔子提出“見利思義”的義利觀等。
【原文】
141 憲(1)問恥。子曰：“邦有道，谷(2)；邦無道，谷，恥也。”“克、伐(3)、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”
【注釋】
(1)憲：姓原名憲，孔子的學(xué)生。
(2)谷：這里指做官者的俸祿。
(3)伐：自夸。
【譯文】
原憲問孔子什么是可恥。孔子說：“國家有道，做官拿俸祿；國家無道，還做官拿俸祿，這就是可恥。”原憲又問：“好勝、自夸、怨恨、貪欲都沒有的人，可以算做到仁了吧？”孔子說：“這可以說是很難得的，但至于是不是做到了仁，那我就不知道了。”
【評析】
在《述而》篇第13章里，孔子談到過有關(guān)“恥”的問題，本章又提到“恥”的問題。孔子在這里認(rèn)為，做官的人應(yīng)當(dāng)竭盡全力為國效忠，無論國家有道還是無道，都照樣拿俸祿的人，就是無恥。在本章第二個層次中，孔子又談到“仁”的題。仁的標(biāo)準(zhǔn)很高，孔子在這里認(rèn)為脫除了“好勝、自夸、怨恨、貪欲”的人難能可貴，但究竟合不合“仁”，他說就不得而知。顯然，“仁”是最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。
【原文】
142 子曰：“士而懷居(1)，不足以為士矣。”
【注釋】
(1)懷居：懷，思念，留戀。居，家居。指留戀家居的安逸生活。
【譯文】
孔子說：“士如果留戀家庭的安逸生活，就不配做士了。”
【原文】
143 子曰：“邦有道，危(1)言危行；邦無道，危行言孫(2)。”
【注釋】(1)危：直，正直。
(2)孫：同“遜”。
【譯文】
孔子說：“國家有道，要正言正行；國家無道，還要正直，但說話要隨和謹(jǐn)慎。”
【評析】
孔子要求自己的學(xué)生，當(dāng)國家有道時，可以直述其言，但國家無道時，就要注意說話的方式方法。只有這樣，才可以避免禍端。這是一種為政之道。當(dāng)然，今天這樣的作法也不乏其人，特別是在一些為官者那里，更是精于此道，這是應(yīng)當(dāng)給予批評的。
【原文】
144 子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
【譯文】
孔子說：“有道德的人，一定有言論，有言論的人不一定有道德。仁人一定勇敢，勇敢的人都不一定有仁德。”
【評析】
這一章解釋的是言論與道德、勇敢與仁德之間的關(guān)系。這是孔子的道德哲學(xué)觀，他認(rèn)為勇敢只是仁德的一個方面，二者不能劃等號，所以，人除了有勇以外，還要修養(yǎng)其他各種道德，從而成為有德之人。
【原文】
145 南宮適(1)問于孔子曰：“羿(2)善射，奡蕩(3)舟(4)，俱不得其死然。禹稷(5)躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【注釋】
(1)南宮適：適，音ｋｕ︸，同“括”，即南容。
(2)羿：音ｙì，傳說中夏代有窮國的國君，善于射箭，曾奪夏太康的王位，后被其臣寒浞所殺。
(3)奡：音àｏ，傳說中寒浞的兒子，后來為夏少康所殺。
(4)蕩舟：用手推船。傳說中奡力大，善于水戰(zhàn)。
(5)禹稷：禹，夏朝的開國之君，善于治水，注重發(fā)展農(nóng)業(yè)。稷，傳說是周朝的祖先，又為谷神，教民種植莊稼。
【譯文】
南宮適問孔子：“羿善于射箭，奡善于水戰(zhàn)，最后都不得好死。禹和稷都親自種植莊稼，卻得到了天下。”孔子沒有回答，南宮適出去后，孔子說：“這個人真是個君子呀！這個人真尊重道德。”
【評析】
孔子是道德主義者，他鄙視武力和權(quán)術(shù)，崇尚樸素和道德。南宮適認(rèn)為禹、稷以德而有天下，羿、奡以力而不得其終。孔子就說他很有道德，是個君子。后代儒家發(fā)展了這一思想，提出“恃德者昌，恃力者亡”的主張，要求統(tǒng)治者以德治天下，而不要以武力得天下，否則，最終是沒有好下場的。
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