繁復(fù)而有規(guī)矩的先秦祭祀禮儀探究論文
作為舉世公認(rèn)的禮儀之邦，中華民族對于祭祀有著特殊的歷史與現(xiàn)實(shí)情感。祭祀既是一種宗教活動(dòng)，也是一種文化活動(dòng)，源于宗教中的靈魂觀念，體現(xiàn)了中華民族精神文化的一種主流價(jià)值。在先秦時(shí)代，正是由于祭祀的存在，人們才在難以征服的自然面前安心生活、發(fā)展農(nóng)業(yè)。所以，先秦古人十分重視祭祀禮儀，其范圍也十分廣泛。據(jù)《爾雅·釋天》記載:先秦時(shí)代，春天的祭祀禮儀被稱為祠，夏天的祭祀禮儀被稱為構(gòu)，秋天的祭祀禮儀被稱為嘗，冬天的祭祀禮儀被稱為蒸，祭祀天地被稱為播柴痊纏，祭祀山川被稱為展縣浮沉，此外還有師祭、馬祭、大祭等各種形式多樣、內(nèi)容豐富的祭祀禮儀陽。在這些名目繁多的祭祀禮儀中，有一些環(huán)節(jié)是共通或必不可少的。例如文辭發(fā)布，即以文辭實(shí)現(xiàn)人與神之間的交流。這是先秦祭祀禮儀最重要的部分和手段。
一、祭祀大事慎而嚴(yán)，以魚為祭講究多
先秦古人相信:“祀與戎，乃國之大事。”對于國家而言，祭祀與兵家戰(zhàn)事具有同等重要的地位。先秦祭祀禮儀繁復(fù)，就祭祀對象來說，主要以人們難以征服的自然為主，例如天地、寒暑、四時(shí)等。根據(jù)《禮記》記載，先秦祭祀禮儀的次數(shù)很有講究，太頻繁不行，太頻繁會(huì)顯得輕慢，輕慢則是不敬的表現(xiàn)。次數(shù)太少也不行，那會(huì)顯得懈怠，懈怠則容易遺忘。春夏秋冬四季，每一季都至少要進(jìn)行一次祭祀，被稱為四時(shí)之祭。如果有人不參加四時(shí)之祭，就很可能遭到懲罰，如寒冬臘月不準(zhǔn)穿裘衣，或夏天酷暑不能著麻葛。可見，先秦祭祀禮儀是十分慎重而嚴(yán)格的。
祭品是先秦祭祀禮儀必不可少的重要工具之一。除了現(xiàn)代人熟知的牛、羊之外，魚也是常見的祭品。天子在祭祀社程神時(shí)用的是太牢，諸侯用的是少牢，而沒有分封的士大夫用的是薦新禮。所謂薦新，是以五谷瓜果等食物為祭品進(jìn)獻(xiàn)給神靈。如果沒有新鮮的食物作為祭品，就以舊有之物替代。四時(shí)之祭分別被稱為春構(gòu)、夏柿、秋嘗、冬羔，實(shí)際上也是以時(shí)令食物為祭品上薦，以表示對宗廟的尊重、對天賜的感恩以及對先人的孝敬。《禮記·中庸》中說:先秦修祖廟，陳宗器，設(shè)衣裳，薦時(shí)食。所謂時(shí)食，就是針對四時(shí)之祭而言的，祭品各有不同。一般為，春季上薦蔬菜，夏季上薦麥子，秋季上薦黍物，冬季上薦稻谷。其中，上薦蔬菜須與蛋相配，上薦麥子須與魚相配，上薦黍物須與肉相配，上薦稻谷須與禽相配。由此可見，魚是重要的上薦之物，這與現(xiàn)代人一般認(rèn)為的祭品之物明顯不同。又如《國語·陸語上》中所言:取名魚，嘗寢廟，助宣氣，執(zhí)事舉魚。此外，《儀禮》的“有司”篇和“少牢饋食禮”篇中都說:“魚、羊、采三鼎乃升”、“司士升魚”等，足見魚在先秦祭祀禮儀中有著特殊的地位。
先秦祭祀禮儀上薦的魚并非沒有講究，反而對于魚的種類、數(shù)量、擺放位置等都有嚴(yán)格的要求。《周禮·漁人》中說，每當(dāng)春季即將來臨的時(shí)候，會(huì)有專門的捕魚人捕撈鰭魚用于春季的四時(shí)之祭。《禮記·月令》中也說，春季祭祀宗廟，要進(jìn)獻(xiàn)鰭魚。鰭魚也就是今天人們所說的鮮魚，是有著兩億多年歷史的、最古老的魚類之一。先秦時(shí)，鰭魚在開春之際便從入海口溯江河逆流而上，尋溫度適宜的淡水環(huán)境產(chǎn)卵，此時(shí)正是捕撈鰭魚的最好時(shí)機(jī)。而《詩經(jīng)·周頌》中對于先秦祭祀禮儀中上薦的魚的種類并沒有局限于鰭魚一種，而是說“潛有多魚，有墮、鰭、鯨、鱷、樞、鯉，以享祭祀景福。”《儀禮》的“少牢饋食禮”篇中也說:“司士三人，魚用鰍。”也就是說，在一些祭祀禮儀中，人們用鰍魚作為魚類祭品。鰍魚即是今天人們所稱的螂魚。由此可見，先秦古人祭祀用魚并不局限于哪一種類，但也絕不是對所用魚的種類沒有規(guī)定，主要因季節(jié)或捕撈時(shí)節(jié)而定。
至于祭祀用魚的數(shù)量，不同史籍中的記載有所不同。據(jù)《儀禮》的“特牲饋食禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚共有四條，其中一條用于進(jìn)獻(xiàn)，其余三條置于姐上。據(jù)《儀禮》的“士虞禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚有七條，全部置于姐上。據(jù)《儀禮》的“少牢饋食禮”篇介紹，先秦祭祀禮儀用魚有十五條，全部置于姐上。相關(guān)記載同樣都是出自《儀禮》，但由于不同的篇章所記述的祭祀禮儀不同，相應(yīng)所需的魚的數(shù)量也不盡相同。盡管數(shù)量并不統(tǒng)一，但可以確定的是，先秦祭祀禮儀所用魚的數(shù)量還是有嚴(yán)格規(guī)定的，一般都在二十條以內(nèi)。而在祭祀開始之前，對包括魚在內(nèi)的所有食物的烹飪工作應(yīng)已完成。祭祀開始后，司士舉著盛魚和盛采的鼎，跟在司馬的后面入場。司士將魚等食物擺放在祭臺(tái)上。《儀禮》記述的擺放順序是:“設(shè)姐為中，羊?yàn)橄龋篝~，而后采，而后臘。由此可見，先秦古人將魚置于祭祀禮儀僅次于羊的第二位。而羊作為比較貴重的禽類，并非一定要出現(xiàn)在所有祭祀活動(dòng)中，如此，魚作為首要祭品的地位就凸顯出來了。
二、血祭程序不可逆，甲骨記述殘忍事
先秦古人祭祀禮儀中另一不可少之物即為血。早在比先秦更早的原始社會(huì)，人們出于對生命、對人體的崇拜而形成了尚血觀念，并發(fā)明了尚血儀式。至先秦時(shí)代，種種史籍記載表明，血祭是祭祀禮儀的一項(xiàng)重要程序。在祭祀先祖的禮儀中，有“九獻(xiàn)”和“十二獻(xiàn)”的說法。“九獻(xiàn)”中就有獻(xiàn)血而祭的環(huán)節(jié)，主要出現(xiàn)于肆、獻(xiàn)和裸的禮儀中。據(jù)《周禮·大宗伯》的記載:“獻(xiàn)禮，謂薦血腥也。”可見先秦祭祀禮儀的重要一環(huán)即是薦血腥之獻(xiàn)。又據(jù)唐代鴻儒賈公彥所疏:先秦祭祀禮儀的漸進(jìn)程序依次為，裸獻(xiàn)、朝踐、獻(xiàn)饋、醋尸。天子或諸侯主持的祭祀，先有裸獻(xiàn)之禮，再有迎牲之禮。士大夫主持的祭祀則沒有裸獻(xiàn)之禮，只有自薦熟始，以饋食為禮。另據(jù)鄭玄注改謂稱:先秦祭祀禮儀多有薦血腥之事。以“毛告純，血告殺”說明薦血意味著已殺。綜合《周禮》、《禮記》、《郊特牲》等各種相關(guān)史籍的記載，先秦祭祀禮儀中的血祭環(huán)節(jié)具體包括以下幾個(gè)方面。
首先，組織祭祀禮儀活動(dòng)的主人外出迎牲口入宗廟，將它們拴系在宗廟中庭的石柱上，這個(gè)過程也被稱為“迎牲麗碑”。這種宗廟祭祀用的是活的牲口而非已死的牲口，一來是表示伸尊，二來是表示別嫌。然后，在殺牲之前要向參與祭祀的眾人展示牲口，并需要得到眾人對其毛羽、毛色、體型等的贊美之辭。其次，組織祭祀的主人要親自殺死牲口。如果是天子或諸侯，要親自擊采、剮羊或射牛;如果是士大夫，則要親自以長刀或短刀宰殺牲口。之所以要親自操刀，就是為了達(dá)到“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，以事百神”之效。再次，牲口被宰殺后，要盛取牲口的鮮血、皮毛、內(nèi)臟等物。據(jù)清代學(xué)人孫希旦所言，取牲口之血用以告幽，表明牲口在被拉來用于祭祀之前是沒有內(nèi)傷的。而取牲口之皮毛則是用以告全，表明牲口外表沒有損傷。最后，向祭祀的神靈上薦血、毛、內(nèi)臟等物。在獻(xiàn)血的同時(shí)，祭祀中庭要進(jìn)行一種被稱為“播燎”的儀式，并從中聚其馨香，以向天神獻(xiàn)祭。
上述有關(guān)先秦祭祀禮儀用血程序的記載主要針對的是周代時(shí)期，但隨著不斷出土的甲骨文文物逐漸被科學(xué)解讀，現(xiàn)基本可以確定，周代之前的商代也曾廣泛實(shí)行過這樣的'禮儀和程序。商代的迎牲之禮被稱為“逆羌”。例如在下辭中，就有“土于宗門、南門逆羌”，與《周禮》、《禮記》等史籍中的相關(guān)記載相印證。此外，甲骨文中也有文字表達(dá)了商代血祭的情況。據(jù)甲骨文學(xué)家們的解讀，商代的祭祀禮儀有先殺牲口后取血的環(huán)節(jié)，甚至有極端事例表明，商代祭祀還有以殺人取血的環(huán)節(jié)。這一般只有在戰(zhàn)爭中或戰(zhàn)爭后才會(huì)出現(xiàn)，是虐殺俘虜?shù)囊环N殘忍方式。
三、各有其辭分工明，六詩之歌考驗(yàn)難
無論所用祭品為何，也無論為何祭祀，先秦祭祀禮儀都是十分隆重而莊嚴(yán)的。尤其是在大型祭祀禮儀活動(dòng)中，參與者都有非常嚴(yán)密的組織分工，并逐漸形成了各有其辭、各司其職的祭祀禮儀制度。祭祀禮儀不同，需要與之相配的祭辭也就不同。值得一提的是，先秦祭祀禮儀制度促進(jìn)了先秦文體的分類，也因而出現(xiàn)了中國古代最早的祝禱文體。先秦祭祀禮儀中以祝禱文體表達(dá)的祭辭具有鮮明的目的性和功利性，并深受祭祀禮儀本身的影響。
先秦祭祀禮儀的制度性與規(guī)范性，以祭辭為重要體現(xiàn)之一。據(jù)《周禮》的“春官”篇記載，一般的祭祀禮儀活動(dòng)都會(huì)有專門負(fù)責(zé)祝禱文辭創(chuàng)作和發(fā)布的人。例如被稱為大祝的負(fù)責(zé)人，專門創(chuàng)作“六辭”;被稱為詛祝的負(fù)責(zé)人，專門創(chuàng)作“盟詛載辭”;被稱為瞽矇的負(fù)責(zé)人，專門創(chuàng)作詠歌或誦詩。這種類似后世的禮官制度，增進(jìn)了先秦古人對不同文體的認(rèn)識(shí)。由于各種祭祀禮儀的目的不同，祭辭也有不同的形態(tài)，所以先秦繁復(fù)的祭祀禮儀也豐富了祭辭的內(nèi)容。以“六辭”為例，執(zhí)掌“六辭”祭辭的大祝為“求永貞，祈祥福”，以親疏遠(yuǎn)近通上下為依據(jù)，作祠、命、浩、會(huì)、禱、誅“六辭”。這“六辭”也被后世視為六種文體。它們或關(guān)乎宗廟社程，或關(guān)乎國之命運(yùn)，或關(guān)乎先祖德行，各有各的祭祀運(yùn)用場合。根據(jù)祭祀目的的不同，大祝所作文體樣式也就不同。而創(chuàng)作“六辭”本身有一個(gè)共同的目的，那就是在處理人與神、人與鬼、鬼與神的關(guān)系時(shí)溝通親疏遠(yuǎn)近與上下之別，相互之間絕不能混淆。由此可見，在“六辭，的創(chuàng)作中，祭辭文體的分類就已經(jīng)萌芽了。
有一些先秦祭祀禮儀，盡管沒有獨(dú)立的祭辭，也沒有讓古人意識(shí)到文體分類，但卻同樣有著深遠(yuǎn)的歷史文化影響。例如在不同的祭祀禮儀活動(dòng)中，瞽矇執(zhí)掌“六詩之歌”，為后來的《詩經(jīng)》區(qū)分頌、風(fēng)、雅三類詩歌提供了依據(jù)。如前文所言，瞽矇負(fù)責(zé)的是祭祀禮儀中的詠歌或誦詩。《周禮》的“春官”篇中較為詳細(xì)地提到:瞽矇掌播歌、弦、管、祝、豢、塤簫、敵等古樂，執(zhí)九德、系世奠、鼓琴瑟、誦詩歌。《周禮》的這一記載同時(shí)出現(xiàn)了歌與詩。其中，歌體要鼓琴瑟、擊缶合樂而歌;詩體要諷誦。此外，《周禮》的這一記載還表明，瞽矇不僅執(zhí)掌“六詩”、“九德”之歌，還執(zhí)掌“諷誦詩”。而此處的“詩”并非獨(dú)立于“歌”的單一文體。對此，賈公彥曾解釋說:瞽矇之師乃樂官之長，故而深受政教。所以，瞽矇一般都以六德為本，即和、知、仁、義、圣、忠之德，無論詩體還是歌體，均以此六德為祭祀教化之內(nèi)涵，相互之間并無明顯區(qū)別。這也從另一個(gè)角度說明，能在先秦祭祀禮儀活動(dòng)中執(zhí)掌“六詩之歌”的瞽矇不僅要有高超的詩歌造詣，更要有讓人尊重的高尚道德品行。有些祭祀禮儀活動(dòng)如果需要瞽矇在創(chuàng)作之外親自念唱祭辭的，則對瞽矇的要求還要更高，因?yàn)檫@樣就意味著瞽矇必須具有良好的嗓音條件。從瞽矇的身上不難看出，先秦祭祀禮儀于組織者、參與者來說都是對當(dāng)時(shí)個(gè)人能力與素質(zhì)的較高考量。
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