非文字書寫的文化史意義論文

　　我們有許多知識需要推敲，比如“中土”、“史前”之類習(xí)語。“中土”作為一個(gè)在傳統(tǒng)觀念中被賦予某種定位標(biāo)示意味的詞，是我們的先人在以自我為中心劃的半徑內(nèi)，關(guān)于空間觀察的詞。這是一種“我觀”—我們站在自己的那塊地方舉目四望，自己呆的那個(gè)地方即為“中”，目力不及之處即是一點(diǎn)四方結(jié)構(gòu)中的“邊荒”。所以我們習(xí)慣把我們不了解的人群，特別是無文字民族稱為“原始”的、“野蠻”的或“邊疆”的，把我們不了解的知識和文化類型稱為“落后”的、“另類”的和“異端”的。在漢文古籍和傳統(tǒng)人類學(xué)經(jīng)典作品中，這樣的陳述比比皆是。

　　“史前”則是一個(gè)我們習(xí)慣了的關(guān)于時(shí)間判斷的詞，指的是人類產(chǎn)生到文字出現(xiàn)之間的時(shí)代。①我們習(xí)慣的歷史，大致是文字中心的歷史。一般人們都比較注重有文字的歷史，認(rèn)為有文字的歷史是“信史”，無文字時(shí)代即稱之為所謂“史前”。但問題是，“史前”的人類沒有歷史嗎?其史何以無“信”?是不是只有文字記載的才是歷史?人類無文字的那一段漫長經(jīng)歷只能作為“有史之前”而打入另冊?沒有文字的族群沒有創(chuàng)造歷史嗎?對于前文字時(shí)代的人類或現(xiàn)在一些沒有文字的民族，你能說他們是在“史”之前或“史”之外嗎?誰都不敢這樣說，但我們的習(xí)見和偏見，使謬誤成為常識。所謂強(qiáng)勢的或流行的認(rèn)知，往往是在既定的認(rèn)知方式中培育并習(xí)以為常的。

　　一、“史”之前的歷史“書寫”

　　人類的前史是人類學(xué)關(guān)注的研究課題，特別是人猿相揖別的節(jié)點(diǎn)在哪里，學(xué)術(shù)界已經(jīng)提出了諸多假設(shè)。勞動創(chuàng)造了人是最流行的說法，但如何定義勞動卻是個(gè)問題。試問哪種動物為了生存可以不勞動?采集、捕獵不用說，養(yǎng)殖和畜牧連一些昆蟲都會。是使用工具?猩猩、海獺、海貍鼠也會。是社會性的動物?螞蟻、蜜蜂、猴子、狼的'社會性如何?是理性的動物?問題是理性的標(biāo)準(zhǔn)是什么?誰來界定?是符號的動物?如果符號的定義不僅僅是文字，那么，鳥的叫聲，蜜蜂的舞蹈，算不算符號?

　　當(dāng)然，對信號做出條件反射和把信號改造為有文化意義的符號，差別還是很大。不過，如果我們較真，上述所有試圖把人和動物區(qū)分的人猿揖別論或文化起源論，都可以找到反證的例子。似乎只有一種行為動物不為或難為，例如，用石塊、木板或山洞崖壁在日常空間區(qū)隔出一個(gè)非常空間(崖葬、墓地、祭壇、廟宇等)，為死者或非直觀可見的超自然物(如神靈)預(yù)設(shè)一種超現(xiàn)實(shí)的存在;或是把自然的泥土、石頭、植物和動物骨、羽等加工成另外一種非自然狀態(tài)，改變或塑造它的外形、質(zhì)地和空間結(jié)構(gòu)，讓它們成為人化的用具、武器、樂器、法器、祭品和飾品(如陶罐、石斧、竹哨、骨牙和羽毛裝飾等)，傳遞某種信息的符號(如樹葉信的組合、木石的刻紋、燃燒的香木紙燭等)。與直接使用聲音、氣味、動作等方式傳播信息的動物本能不同的是，人類能夠在感觀未及之處(如空間距離太遠(yuǎn)，傳播時(shí)間漫長，口傳身授不能抵達(dá)甚至生死和代際錯(cuò)位，自然和超自然力量阻隔等)，將物象、聲音和動作賦予一定的意義。

　　二、“史”之外的文化“書寫”

　　這里談的所謂“史”之外的文化“書寫”，有一定的空間意味(即所謂中心和邊緣)，但主要還是從族群認(rèn)同和社會分層的角度，或者說是從民族藝術(shù)和民間藝術(shù)的角度來談。 在沒有認(rèn)識世界之前，我們總以為自己居于世界的中心，所以幾乎每個(gè)地方的人都有自己位于“世界中心”的表述。我們習(xí)慣的族群和文化，也往往是自我中心的族群和文化。西方中心論和進(jìn)化論是近現(xiàn)代以來流行的視點(diǎn)。國外一些人類學(xué)博物館，少數(shù)民族或“原住民”內(nèi)容的展品，往往被放在緊挨著古生物或原始社會的單元，其社會進(jìn)化論的布展邏輯。

　　還有許多尚未形成“文字”但早在記事、敘事和表意的圖像，曾一直被人們當(dāng)作“民族藝術(shù)”欣賞著。比如民族服飾，如果僅僅看到它們的實(shí)用功能和審美功能，顯然不夠。在這些民族的文化傳統(tǒng)中，服飾是不同社會角色的身份標(biāo)識，美麗的繡花是祈福的祝詞、辟邪的法器、族群史的記述。這是一種我們不認(rèn)識的“字”，是各民族穿在身上的神話傳說、象形的《史記》和百科全書。吐匕如滇黔一帶苗族支系大花苗的傳統(tǒng)服飾，即為他們口述史詩的圖像版。男子披背和女子蠟染裙上的圖紋，記錄了苗族遠(yuǎn)古征戰(zhàn)遷徙的故事。這些故事可以追溯到黃帝蛋尤大戰(zhàn)的神話時(shí)代。

　　三、歷史真相的視覺重建和多樣書寫

　　由此觀之，以是否有文字來界定“文化史”或“文明史”，是一種片面的史觀。考古學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)和民俗學(xué)大量的實(shí)例證明，非文字書寫的時(shí)代，是比文字記載的時(shí)代早得多的人類歷史階段。延至現(xiàn)在，一些無文字民族仍存在大量非文字書寫行為。我們不應(yīng)該把這類占據(jù)在人類生活遼遠(yuǎn)時(shí)空中的文化書寫行為，排除在文化史之前或之外。

　　在人類文明史和學(xué)術(shù)史上，文字?jǐn)⑹乱恢倍际菑?qiáng)勢，以至于文字記錄的歷史被稱為“正史”或“信史”，而其他類型的敘事往往被忽略了。但研究歷史的人其實(shí)明白，所謂“信史”，多是權(quán)力控制和書寫的歷史，未可全信。著名學(xué)者顧領(lǐng)剛等在20世紀(jì)20年代主持《古史辯》和辦《民俗周刊》的時(shí)候，即對被主流文化框定的所謂“正史”提出質(zhì)疑。以他為首的“古 遺產(chǎn)線路在經(jīng)歷了理論研究深化與實(shí)踐運(yùn)用操作的雙重考驗(yàn)與延展后，最終以獨(dú)立姿態(tài)成為世界遺產(chǎn)的一個(gè)類型。

　　其背后所蘊(yùn)含的“線路文化”之核，及其所呈現(xiàn)的諸要素交流融合之特質(zhì)，均促使遺產(chǎn)線路不論是在文化整體的有形/無形、傳統(tǒng)/現(xiàn)代、動態(tài)/靜止等整體保護(hù)，或是政治、經(jīng)濟(jì)、文化諸要素達(dá)成一種現(xiàn)當(dāng)代合作交流的運(yùn)用方面，均可發(fā)揮重要作用、彰顯獨(dú)特價(jià)值。多樣性，這些都是很值得研究的領(lǐng)域。從文化發(fā)生學(xué)、認(rèn)知人類學(xué)的角度可以研究，從文化變遷、文化傳承和發(fā)展、符號象征和族群認(rèn)同等方面也很值得研究。我觀故我在，是哲學(xué)式的表述;我觀故他在，似乎是人類學(xué)式的表述。但他者的世界和過去未來的世界，是我們遠(yuǎn)未認(rèn)知的世界。我觀不觀或能否觀得到，它在;我在不在，它都在。

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