送參寥師原文翻譯及賞析
送參寥師原文翻譯及賞析1
原文：
上人學苦空，百念已灰冷。
劍頭唯一吷，焦谷無新穎。
胡為逐吾輩，文字爭蔚炳？
新詩如玉屑，出語便清警。
退之論草書，萬事未嘗屏。
憂愁不平氣，一寓筆所騁。
頗怪浮屠人，視身如丘井。
頹然寄淡泊，誰與發豪猛？
細思乃不然，真巧非幻影。
欲令詩語妙，無厭空且靜。
靜故了群動，空故納萬境。
閱世走人間，觀身臥云嶺。
成酸雜眾好，中有至味永。
詩法不相妨，此語當更請。
譯文
參寥大師你學習佛法，百念俱無。
劍環頭上的小孔仍只傳來風過的小聲，焦谷上依然沒有新生出小芽。
為什么要跟我們這些人一樣好作詩歌？
你的文章都是文采華美，新出的詩篇如玉屑一樣精美，語句清平而深刻。
韓愈談論到張旭狂草時，認為張旭心中并未屏蔽萬事，
反而將其憂愁與不平之氣，統統寓于筆端任其馳騁。
韓愈很奇怪高閑浮屠氏的草書，視人身為丘井。
頹然寄有淡泊之意，又如何發出像張旭那樣豪邁而不受拘束的氣魄呢？
仔細一想其實不然，真實的技巧并不是虛幻的泡影。
要想使詩句巧妙，不要嫌惡于空和靜。
虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。
閱歷世事行走于人間，只見棲身于世外云嶺。
咸味酸味雜列于諸食物里，其中有著極其雋永的韻味。
詩歌與佛法并不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。
注釋
苦空：佛教認為世俗間一切皆苦皆空。人生老病死為苦，一切皆虛無，并非實體，為空。
吷（xuè）血：吹氣聲，表示小而短的聲音。劍首，指劍環頭的小孔。
焦谷：火烤干枯的谷類。穎：子粒的芒殼尖。
玉屑：比喻文詞佳美，字字如珠璣飛屑。
退之：韓愈，字退之。
浮屠人：出家人。
詩法：指詩歌與禪法，這兩者并不相悖，而統一于“空靜”，并由此而獲得“至味”和“妙”的境界。
請：領受，明確接受。
賞析：
此詩取韓愈論高閑上人草書之旨，反其意而論詩，最后落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關系的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說：“說禪作詩，本無差別�！惫倘唬讯叩摹氨緹o差別”處說清楚，并不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗固然是“心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心志也。慧之所之，禪之所形；志之所之，詩之所形�！绷硗�，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語（部分追求“直尋”的作品當是例外）的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行于士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成為一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對后來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。
送參寥師原文翻譯及賞析2
原文：
送參寥師
上人學苦空，百念已灰冷。
劍頭唯一吷，焦谷無新穎。
胡為逐吾輩，文字爭蔚炳？
新詩如玉屑，出語便清警。
退之論草書，萬事未嘗屏。
憂愁不平氣，一寓筆所騁。
頗怪浮屠人，視身如丘井。
頹然寄淡泊，誰與發豪猛？
細思乃不然，真巧非幻影。
欲令詩語妙，無厭空且靜。
靜故了群動，空故納萬境。
閱世走人間，觀身臥云嶺。
成酸雜眾好，中有至味永。
詩法不相妨，此語當更請。
譯文：
韓愈談論到張旭狂草時，（認為張旭）心中并未屏蔽萬事，反而將其憂愁與不平之氣，統統寓于筆端任其馳騁。韓愈很奇怪高閑浮屠氏的草書，視人身為丘井，頹然寄有淡泊之意，又如何發出像（張旭那樣）豪邁而不受拘束的氣魄呢？仔細一想其實不然，真實的技巧并不是虛幻的泡影。要想使詩句巧妙，不要嫌惡于空和靜。虛靜因而能懂得萬物之變化，空明所以能接納萬事之境界。閱歷世事行走于人間，只見棲身于世外云嶺。咸味酸味雜列于諸食物里，其中有著極其雋永的韻味。詩歌與佛法并不相妨礙，上面的話更當允許我說出來。
注釋：
①苦空：佛教認為生老病死為四苦，又有“四大皆空”之說�！毒S摩經·弟子品》：“五受陰洞達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義�！� ②劍頭唯一吷：《莊子·則陽》：“夫吹筦者，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣�！币馑际谴岛嵐苣馨l出較大的'聲音，如吹劍環上的小孔，就只能發出細微的聲音。
③焦谷：燒焦的谷子。典出《維摩經·觀眾生品》：“如焦谷芽，如石女兒。”穎：帶芒的穗。作者在這里是說，僧人求空寂滅，是其本份，沒什么大驚小怪的，也并不新奇。
④蔚炳：指文采華美。這兩句的意思是：你作為一個出家之人，為何也像我們這些俗人一樣，去追求詩歌藝術的完美？
⑤這兩句是稱贊參寥子詩寫得好。
�、尥酥喉n愈字退之。韓愈曾寫《送高閑上人序》一文，稱贊張旭的草書道：“往時張旭善草書，不治他技，喜怒窘窮，憂悲愉懌，怨恨思慕，酣醉無聊不平，有動于心，必于草書焉發之。……故序之書，變動猶鬼神，不可端倪，以此終其身而名后世�！边@四句是說張旭的草書所以通神，是因為乾坤萬感，有動于中的緣故。
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⑧身如丘井：比喻心地寂滅，對世事無所反映。這是就高閑說。還是在《送高閑上人序》中，韓愈又說：“今閑師浮屠化，一死生，解外膠，是其為心，必汩然無所起；其于世，必淡然無所嗜。泊與淡相遭，頹墮委靡，潰敗不可收拾，則其于書，得無象之然乎？”這里是說，高閑作為出家人，心地淡泊，無事與發“豪猛”，怎能達到張旭的境界？言下似有微辭，語脈承接“退之”而來。
⑨不然：是對前面所說的高閑由于無以發“豪猛”之氣，書法藝術就不高的說法表示否定，正如參寥子的詩語之妙，并非如夢幻泡影，于是由書法轉為作詩。
�、膺@兩句的意思是：正因為靜，所以對一切動都能了然于心；正因為空，所以能夠容納萬事萬物。
賞析：
此詩取韓愈論高閑上人草書之旨，反其意而論詩，最后落實到“詩法不相妨”上，表達了蘇軾對禪與詩之間的關系的認識。一般說來，禪宗要求不立文字。詩歌則是語言的藝術，二者區別甚大。但在藝術實踐中，詩人以及批評家卻發現了它們之間的共同性。所以宋人李之儀在其《姑溪居士前集》卷二十九《與李去言》中說： “說禪作詩，本無差別。”固然，要把二者的“本無差別”處說清楚，并不是一件容易的事，但仍有線索可尋。比如，禪與詩都注重對主觀精神的反映，禪宗固然是 “心生則種種法生，心滅則種種法滅”，詩歌亦宣稱“一切景語皆情語”，因而驅遣萬象以就我。所以南宋釋紹嵩在《亞愚江浙紀行詩自序》說：“禪，心慧也；詩，心志也。慧之所之，禪之所形；志之所之，詩之所形�！绷硗�，如禪思和詩思的不可預測性，禪語和詩語(部分追求“直尋”的作品當是例外)的非邏輯性，都頗能相通。宋代禪學大興，風行于士大夫之中，因而“學詩渾似學參禪”一類的話頭，成為一時風氣，而從時間上看，蘇軾這首詩可謂得風氣之先，對后來嚴羽諸人以禪喻詩，分別宗乘等，都不無影響。
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