維天之命原文翻譯注釋及賞析
維天之命原文翻譯注釋及賞析1
維天之命
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
維天之命，于穆不已。于乎不顯，文王之德之純。假以溢我，我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之。
翻譯：
是那上天天命所歸，多么莊嚴(yán)啊沒有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當(dāng)牢記。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意。
注釋
⑴維：語助詞。 ⑵.於（wū）：嘆詞，表示贊美。穆：莊嚴(yán)粹美。 ⑶不（pī）：借為“丕”，大。 ⑷假：通“嘉”，美好。溢：馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“《爾雅·釋詁》：‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我�！� ⑸駿惠：鄭箋訓(xùn)為“大順”，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“惠，順也；駿當(dāng)為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順�！� ⑹曾孫：孫以下后代均稱曾孫。鄭箋：“曾，猶重也�！焙V：指篤行，行事一心一意。篤，厚。，兩段歌詞，結(jié)尾處以詠嘆作副歌。這種形式，在當(dāng)代歌曲中，也還是很常見的。
賞析：
《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。詩為祭祀周文王之作（《毛詩序》所謂“大平告文王也”），因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對(duì)成詩之時(shí)，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認(rèn)為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政�！毒S天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣�！饿谜a》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也�！嵵^周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時(shí)，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之�！衷疲骸鴮O篤之�！栽谥贫Y后語矣�！睋�(jù)他考證，鄭玄之說有誤，此詩當(dāng)作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說。
此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意，便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個(gè)“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對(duì)天祈愿與自我告誡。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o韻之詩，可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對(duì)，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻（江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊）之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達(dá)上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律�！倍钤夺岉灐窂�(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者。
至于說此詩的內(nèi)容，實(shí)在并沒有什么特別之處，頌揚(yáng)文王德配上天，對(duì)其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，令人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。
維天之命原文翻譯注釋及賞析2
維天之命
題解：贊美文王的美德。
維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。
假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。
【譯文】
是那上天天命所歸，多么莊嚴(yán)啊沒有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。
美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當(dāng)牢記。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意。
【注釋】
1.維:語助詞。2.於(wū):嘆詞，表示贊美。穆:莊嚴(yán)粹美。3.不(pī):借為"丕"，大。
4.假:通"嘉"，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。"
5.駿惠:鄭箋訓(xùn)為"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠，順也；駿當(dāng)為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。"
6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋:"曾，猶重也。"篤:指篤行，行事一心一意。篤，厚。
【賞析】
《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對(duì)成詩之時(shí)，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂�！彼J(rèn)為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政�！毒S天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文�！嵶⒃疲骸芄贫Y樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時(shí)，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之�！衷疲骸鴮O篤之�！栽谥贫Y后語矣�！睋�(jù)他考證，鄭玄之說有誤，此詩當(dāng)作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說。
此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意，便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個(gè)“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對(duì)天祈愿與自我告誡。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一�！吨茼灐分胁皇菦]有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o韻之詩，可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對(duì)，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達(dá)上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律�！倍钤夺岉灐窂�(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者。
至于說此詩的內(nèi)容，實(shí)在并沒有什么特別之處，頌揚(yáng)文王德配上天，對(duì)其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。(茹云鶴.趙荔紅)
【說明】
這亦是一首在祭祀儀式現(xiàn)場所誦唱的歌，是一首祭祀文王、武王的頌歌，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次于文王、武王，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”�！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》說：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用�！碧煜轮园矊�，是因?yàn)椤俺赏醪桓铱怠�。周文王在世時(shí)，周國沒有取得天下，周武王即位后即滅商得天下，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業(yè)，又一次重新開始分封諸侯。他的責(zé)任就是要保證天下太平，讓人民得以休養(yǎng)生息。所以，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安樂，希望天下太平。
在短小的詩篇中，詩人用簡潔的`語言，十分緊湊的敘述了周初三王，并且表明了他們對(duì)創(chuàng)建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻(xiàn)，同時(shí)又重點(diǎn)宣揚(yáng)了成王為完成父輩事業(yè)所進(jìn)行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點(diǎn)，當(dāng)之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評(píng)。
本篇無韻，只有八句，是《詩經(jīng)》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經(jīng)》中最長的。
關(guān)于本篇的主旨，最初都認(rèn)為是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也�！辟Z誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉�！本勺C。但《毛詩序》卻認(rèn)為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也�！薄睹娦颉分詴�(huì)得出這個(gè)結(jié)論，一是因?yàn)槠鋱?jiān)認(rèn)《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因?yàn)槠渑卸ㄔ姷闹髦纪桓鶕?jù)詩的發(fā)端，而不是根據(jù)詩的整體。《毛詩序》的這個(gè)結(jié)論與本篇的詩意顯然牴牾，因?yàn)檎自娖呔渲杏形寰滟澝莱赏酰挥幸痪渖婕疤�，所以盡管毛詩長時(shí)間占據(jù)了詩學(xué)的主導(dǎo)地位，盡管鄭玄、孔穎達(dá)諸儒煞費(fèi)苦心地為其補(bǔ)苴罅漏，它還是不斷地被后人責(zé)難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恒《詩經(jīng)通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也�！对姟费蕴煺叨嘁樱为�(dú)此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業(yè)，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現(xiàn)代學(xué)者亦多摒棄《毛詩序》的觀點(diǎn)，而恢復(fù)其“祭祀成王”的本來面目。
祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實(shí)這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”�！妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用�！碧煜轮园矊帲且�?yàn)椤俺赏醪桓铱怠�，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對(duì)照�！百硪够睹堋鄙熳恪安桓铱怠敝�，一正一反，相得益彰。按此句最難理解�！抖Y記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也�！薄嵭ⅲ骸捌�，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之�！标愖诱埂对娊�(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也�！闭c鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應(yīng)分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創(chuàng)的周朝在成王時(shí)得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。
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