荀子性惡論原文和翻譯

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荀子性惡論原文和翻譯

　　《荀子》是戰(zhàn)國后期儒家學派最重要的著作。以下是小編整理的關(guān)于荀子性惡論原文和翻譯，歡迎閱讀參考。

　　【原文】

　　人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

　　故枸木必將待檃栝、烝矯然后直；鈍金必將待礱厲然后利；今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治，今人無師法，則偏險而不正；無禮義，則悖亂而不治，古者圣王以人性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，是以為之起禮義，制法度，以矯飾人之情性而正之，以擾化人之情性而導之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

　　孟子曰：“今之學者，其性善。”

　　曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性偽之分者也。凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，圣人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。不可學，不可事，而在人者，謂之性；可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。今人之性，目可以見，耳可以聽；夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，目明而耳聰，不可學明矣。

　　孟子曰：“今人之性善，將皆失喪其性故也。”

　　曰：若是則過矣。今人之性，生而離其樸，離其資，必失而喪之。用此觀之，然則人之性惡明矣。所謂性善者，不離其樸而美之，不離其資而利之也。使夫資樸之于美，心意之于善，若夫可以見之明不離目，可以聽之聰不離耳，故曰目明而耳聰也。今人之性，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，此人之情性也。今人見長而不敢先食者，將有所讓也；勞而不敢求息者，將有所代也。夫子之讓乎父，弟之讓乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，禮義之文理也。故順情性則不辭讓矣，辭讓則悖于情性矣。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

　　問者曰：“人之性惡，則禮義惡生？”

　　應(yīng)之曰：凡禮義者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。故陶人埏埴而為器，然則器生于陶人之偽，非故生于人之性也。故工人斲木而成器，然則器生于工人之偽，非故生于人之性也。圣人積思慮，習偽故，以生禮義而起法度，然則禮義法度者，是生于圣人之偽，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好聽，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之情性者也；感而自然，不待事而后生之者也。夫感而不能然，必且待事而后然者，謂之生于偽。是性偽之所生，其不同之征也。

　　故圣人化性而起偽，偽起而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于眾，其不異于眾者，性也；所以異而過眾者，偽也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之有弟兄資財而分者，且順情性，好利而欲得，若是，則兄弟相拂奪矣；且化禮義之文理，若是，則讓乎國人矣。故順情性則弟兄爭矣，化禮義則讓乎國人矣。

　　凡人之欲為善者，為性惡也。夫薄愿厚，惡愿美，狹愿廣，貧愿富，賤愿貴，茍無之中者，必求于外。故富而不愿財，貴而不愿埶，茍有之中者，必不及于外。用此觀之，人之欲為善者，為性惡也。今人之性，固無禮義，故強學而求有之也；性不知禮義，故思慮而求知之也。然則性而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。然則性而已，則悖亂在己。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

　　孟子曰：“人之性善。”

　　曰：是不然。凡古今天下之所謂善者，正理平治也；所謂惡者，偏險悖亂也：是善惡之分也矣。今誠以人之性固正理平治邪，則有惡用圣王，惡用禮義哉？雖有圣王禮義，將曷加于正理平治也哉？今不然，人之性惡。故古者圣人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之埶以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而禮義之化也。今當試去君上之埶，無禮義之化，去法正之治，無刑罰之禁，倚而觀天下民人之相與也。若是，則夫強者害弱而奪之，眾者暴寡而嘩之，天下悖亂而相亡，不待頃矣。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

　　故善言古者，必有節(jié)于今；善言天者，必有征于人。凡論者貴其有辨合，有符驗。故坐而言之，起而可設(shè)，張而可施行。今孟子曰：“人之性善。”無辨合符驗，坐而言之，起而不可設(shè)，張而不可施行，豈不過甚矣哉！故性善則去圣王，息禮義矣。性惡則與圣王，貴禮義矣。故檃栝之生，為枸木也；繩墨之起，為不直也；立君上，明禮義，為性惡也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。

　　直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必將待檃栝烝矯然后直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待圣王之治，禮義之化，然后始出于治，合于善也。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。

　　問者曰：“禮義積偽者，是人之性，故圣人能生之也。”

　　應(yīng)之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然則瓦埴豈陶人之性也哉？工人斲木而生器，然則器木豈工人之性也哉？夫圣人之于禮義也，辟則陶埏而生之也。然則禮義積偽者，豈人之本性也哉！凡人之性者，堯舜之與桀跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。今將以禮義積偽為人之性邪？然則有曷貴堯禹，曷貴君子矣哉！凡貴堯禹君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則圣人之于禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。用此觀之，然則禮義積偽者，豈人之性也哉！所賤于桀跖小人者，從其性，順其情，安恣孳，以出乎貪利爭奪。故人之性惡明矣，其善者偽也。天非私曾騫孝己而外眾人也，然而曾騫孝己獨厚于孝之實，而全于孝之名者，何也？以綦于禮義故也。天非私齊魯之民而外秦人也，然而于父子之義，夫婦之別，不如齊魯之孝具敬文者，何也？以秦人從情性，安恣孳，慢于禮義故也，豈其性異矣哉！

　　“涂之人可以為禹。”曷謂也？

　　曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理。然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。今以仁義法正為固無可知可能之理邪？然則唯禹不知仁義法正，不能仁義法正也。將使涂之人固無可以知仁義法正之質(zhì)，而固無可以能仁義法正之具邪？然則涂之人也，且內(nèi)不可以知父子之義，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆內(nèi)可以知父子之義，外可以知君臣之正，然則其可以知之質(zhì)，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者，以其可以知之質(zhì)，可以能之具，本夫仁義法正之可知可能之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使涂之人伏術(shù)為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參于天地矣。故圣人者，人之所積而致矣。

　　曰：“圣可積而致，然而皆不可積，何也？”

　　曰：可以而不可使也。故小人可以為君子，而不肯為君子；君子可以為小人，而不肯為小人。小人君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故涂之人可以為禹，則然；涂之人能為禹，則未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹。足可以遍行天下，然而未嘗有遍行天下者也。夫工匠農(nóng)賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣。

　　堯問于舜曰：“人情何如？”舜對曰：“人情甚不美，又何問焉！妻子具而孝衰于親，嗜欲得而信衰于友，爵祿盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何問焉！唯賢者為不然。”

　　有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言則文而類，終日議其所以，言之千舉萬變，其統(tǒng)類一也：是圣人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩：是士君子之知也。其言也諂，其行也悖，其舉事多悔：是小人之知也。齊給便敏而無類，雜能旁魄而無用，析速粹孰而不急，不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。

　　有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉，而輕貨財；賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之：是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解茍免，不恤是非然不然之情，以期勝人為意：是下勇也。

　　繁弱、鉅黍古之良弓也；然而不得排檠則不能自正。桓公之蔥，太公之闕，文王之錄，莊君之曶，闔閭之干將、莫邪、鉅闕、辟閭，此皆古之良劍也；然而不加砥厲則不能利，不得人力則不能斷。驊騮、騹驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也；然而必前有銜轡之制，后有鞭策之威，加之以造父之駛，然后一日而致千里也。夫人雖有性質(zhì)美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。得賢師而事之，則所聞?wù)邎蛩从頊酪玻坏昧加讯阎瑒t所見者忠信敬讓之行也。身日進于仁義而不自知也者，靡使然也。今與不善人處，則所聞?wù)咂壅_詐偽也，所見者污漫淫邪貪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。傳曰：“不知其子視其友，不知其君視其左右。”靡而已矣！靡而已矣！

　　【翻譯】

　　人的本性是邪惡的，他們那些善良的行為是人為的。

　　人的本性，一生下來就有喜歡財利之心，依順這種人性，所以爭搶掠奪就產(chǎn)生而推辭謙讓就消失了；一生下來就有妒忌憎恨的心理，依順這種人性，所以殘殺陷害就產(chǎn)生而忠誠守信就消失了；一生下來就有耳朵、眼睛的貪欲，有喜歡音樂、美色的本能，依順這種人性，所以社會混亂就產(chǎn)生而禮義法度就消失了。這樣看來，放縱人的本性，依順人的情欲，就一定會出現(xiàn)爭搶掠奪，一定會和違犯等級名分、擾亂禮義法度的行為合流，而最終趨向于暴亂。所以一定要有了師長和法度的教化、禮義的引導，然后人們才會從推辭謙讓出發(fā)，遵守禮法，而最終趨向于安定太平。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　所以彎曲的木料一定要依靠整形器進行薰蒸、矯正，然后才能挺直；不鋒利的金屬器具一定要依靠磨礪，然后才能鋒利。人的本性邪惡，一定要依靠師長和法度的教化才能端正，要得到禮義的引導才能治理好。人們沒有師長和法度，就會偏邪險惡而不端正；沒有禮義，就會叛逆作亂而不守秩序。古代圣明的君王認為人的本性是邪惡的，認為人們是偏邪險惡而不端正、叛逆作亂而不守秩序的，因此給他們建立了禮義、制定了法度，用來強制整治人們的性情而端正他們，用來馴服感化人們的性情而引導他們。使他們都能從遵守秩序出發(fā)、合乎正確的道德原則。現(xiàn)在的人，能夠被師長和法度所感化，積累文獻經(jīng)典方面的知識、遵行禮義的，就是君子；縱情任性、習慣于恣肆放蕩而違反禮義的，就是小人。由此看來，那么人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　孟子說：“人們要學習的，是那本性的善良。”

　　我說：“這是不對的。這是還沒有能夠了解人的本性，而且也不明白人的先天本性和后天人為之間的區(qū)別的一種說法。大凡本性，是天然造就的，是不可能學到的，是不可能人為造作的。禮義，才是圣人創(chuàng)建的，是人們學了才會、努力從事才能做到的。人身上不可能學到、不可能人為造作的東西，叫做本性；人身上可以學會、可以通過努力從事而做到的，叫做人為；這就是先天本性和后天人為的區(qū)別。那人的本性，眼睛可以用來看，耳朵可以用來聽。那可以用來看東西的視力離不開眼睛，可以用來聽聲音的聽力離不開耳朵。眼睛的視力和耳朵的聽力不可能學到是很清楚的了。”

　　孟子說：“人的本性是善良的，他們的作惡一定都是喪失了他們的本性的緣故啊。”

　　我說：“像這樣來解釋就錯了。孟子所謂本性善良，是指不離開他的素質(zhì)而覺得他很美，不離開他的資質(zhì)而覺得他很好。那天生的資質(zhì)和美的關(guān)系、心意和善良的關(guān)系就像那可以看東西的視力離不開眼睛、可以聽聲音的聽力離不開耳朵一樣罷了。所以說資質(zhì)的美和心意的善良就像眼睛的視力和耳朵的聽力一樣。如果人的本性生來就脫離他的素質(zhì)、脫離他的資質(zhì)，一定會喪失它的美和善良，由此看來，那么人的本性是邪惡的就很明顯了。

　　人的本性，餓了想吃飽，冷了想穿暖，累了想休息，這些就是人的情欲和本性。人餓了，看見父親兄長而不敢先吃，這是因為要有所謙讓；累了，看見父親兄長而不敢要求休息，這是因為要有所代勞。兒子對父親謙讓，弟弟對哥哥謙讓；兒子代替父親操勞，弟弟代替哥哥操勞；這兩種德行，都是違反本性而背離情欲的，但卻是孝子的原則、禮義的制度。所以依順情欲本性就不會推辭謙讓了，推辭謙讓就違背情欲本性了。由此看來，那么人的本性邪惡就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　有人問：“人的本性是邪惡的，那么禮義是從哪里產(chǎn)生出來的呢？”

　　我回答他說：所有的禮義，都產(chǎn)生于圣人的人為努力，而不是原先產(chǎn)生于人的本性。制作陶器的人攪拌揉打粘土而制成陶器，那么陶器產(chǎn)生于陶器工人的人為努力，而不是原先產(chǎn)生于人的本性。木工砍削木材而制成木器，那么木器產(chǎn)生于工人的人為努力，而不是原先產(chǎn)生于人的本性。圣人深思熟慮、熟悉人為的事情，從而使禮義產(chǎn)生了、使法度建立起來了，那么禮義法度便是產(chǎn)生于圣人的人為努力，而不是原先產(chǎn)生于人的本性。至于那眼睛愛看美色，耳朵愛聽音樂，嘴巴愛吃美味，內(nèi)心愛好財利，身體喜歡舒適安逸，這些才都是產(chǎn)生于人的本性的東西，是一有感覺就自然形成、不依賴于人為的努力就會產(chǎn)生出來的東西。那些并不由感覺形成、一定要依靠努力從事然后才能形成的東西，便叫做產(chǎn)生于人為。這便是先天本性和后天人為所產(chǎn)生的東西及其不同的特征。圣人改變了邪惡的本性而作出了人為的努力，人為的努力作出后就產(chǎn)生了禮義，禮義產(chǎn)生后就制定了法度。那么禮義法度這些東西，便是圣人所創(chuàng)制的了。圣人和眾人相同而跟眾人沒有什么不同的地方，是先天的本性；圣人和眾人不同而又超過眾人的地方，是后天的人為努力。那愛好財利而希望得到，這是人的本性。假如有人弟兄之間要分財產(chǎn)而依順愛好財利而希望得到的本性，那么兄弟之間也會反目為仇、互相爭奪了；如果受到禮義規(guī)范的教化，那就會推讓給國內(nèi)所有的人了。所以依順本性，那就兄弟相爭；受到禮義教化，那就會推讓給國內(nèi)所有的人了。

　　一般地說，人們想行善，正是因為其本性邪惡的緣故。那微薄的希望豐厚，丑陋的希望美麗，狹窄的希望寬廣，貧窮的希望富裕，卑賤的希望高貴，如果本身沒有它，就一定要向外去追求；所以富裕了就不羨慕錢財，顯貴了就不羨慕權(quán)勢，如果本身有了它，就一定不會向外去追求了。由此看來，人們想行善，實是因為其本性邪惡的緣故。人的本性，本來是沒有什么禮義觀念的，所以才努力學習而力求掌握它；本性是不懂禮義的，所以才開動腦筋而力求了解它。那么如果只有本性，人就不會有禮義，就不會懂得禮義。人沒有禮義就會混亂無序，不懂禮義就會悖逆不道。那么如果人只有本性，在他身上就只有逆亂了。由此看來，人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　孟子說：“人的本性是善良的。”

　　我說：這不對。凡是從古到今、普天之下所謂的善良，是指端正順理安定有秩序；所謂的邪惡，是指偏邪險惡悖逆作亂。這就是善良和邪惡的區(qū)別。果真認為人的本性本來就是端正順理安定守秩序的吧，那么又哪里用得著圣明的帝王、哪里用得著禮義了呢？即使有了圣明的帝王和禮義，在那端正順理安定守秩序的本性上又能增加些什么呢？其實并不是這樣，人的本性是邪惡的。古代的圣人認為人的本性是邪惡的，認為人們是偏邪險惡而不端正、悖逆作亂而不守秩序的，所以給他們確立了君主的權(quán)勢去統(tǒng)治他們，彰明了禮義去教化他們，建立起法治去管理他們，加重刑罰去限制他們，使天下人都從遵守秩序出發(fā)、符合于善良的標準。這就是圣明帝王的治理和禮義的教化。如果拋掉君主的權(quán)勢，沒有禮義的教化，廢棄法治的管理，沒有刑罰的制約，站在一邊觀看天下民眾的相互交往；那么，那些強大的就會侵害弱小的而掠奪他們，人多的就會欺凌人少的而壓制他們，天下人悖逆作亂而各國互相滅亡的局面不等片刻就會出現(xiàn)了。由此看來，那么人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　善于談?wù)摴糯娜耍欢▽ΜF(xiàn)代有驗證；善于談?wù)撎斓娜耍欢▽θ耸掠袘?yīng)驗。凡是議論，可貴的在于像契券般可核對、像信符般可檢驗。所以坐著談?wù)撍酒饋砭涂梢圆渴鸢才牛茝V出去就可以實行。現(xiàn)在孟子說“人的本性善良”，沒有與它相契合的證據(jù)及可以驗證的憑據(jù)，坐著談?wù)撍酒饋聿荒懿渴鸢才牛茝V出去不能實行，這難道不是錯得很厲害了嗎？認為人的本性善良，那就會摒除圣明的帝王、取消禮義了；認為人的本性邪惡，那就會擁護圣明的帝王、推崇禮義了。整形器的產(chǎn)生，是因為有彎曲的木料；墨線墨斗的出現(xiàn)，是因為有不直的東西；置立君主，彰明禮義，是因為人的本性邪惡。由此看來，那么人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　筆直的木材不依靠整形器就筆直，因為它的本性就是筆直的。彎曲的木材一定要依靠整形器進行薰蒸矯正然后才能挺直，因為它的本性不直。人的本性邪惡，一定要依靠圣明帝王的治理、禮義的教化，然后才能都從遵守秩序出發(fā)、合乎善良的標準。由此看來，那么人的本性是邪惡的就很明顯了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　有人問：“積累人為因素而制定成禮義，這也是人的本性，所以圣人才能創(chuàng)造出禮義來啊。”

　　回答他說：這不對。制作陶器的人攪拌揉打粘土而生產(chǎn)出瓦器，那么把粘土制成瓦器難道就是陶器工人的本性么？木工砍削木材而造出器具，那么把木材制成器具難道就是木工的本性么？圣人對于禮義，打個比方來說，也就像陶器工人攪拌揉打粘土而生產(chǎn)出瓦器一樣，那么積累人為因素而制定成禮義，難道就是人的本性了么？凡是人的本性，圣明的堯、舜和殘暴的桀、跖，他們的本性是一樣的；有道德的君子和無行的小人，他們的本性是一樣的。如果要把積累人為因素而制定成禮義當作是人的本性吧，那么又為什么要推崇堯、禹，為什么要推崇君子呢？一般說來，人們所以要推崇堯、禹、君子，是因為他們能改變自己的本性，能作出人為的努力，人為的努力作出后就產(chǎn)生了禮義；既然這樣，圣人對于積累人為因素而制定成禮義，也就像陶器工人攪拌揉打粘土而生產(chǎn)出瓦器一樣。由此看來，那么積累人為因素而制定成禮義，哪里是人的本性呢？人們所以要鄙視桀、跖、小人，是因為他們放縱自己的本性，順從自己的情欲，習慣于恣肆放蕩，以致做出貪圖財利爭搶掠奪的暴行來。所以人的本性邪惡是很明顯的了，他們那些善良的行為則是人為的。

　　上天并不是偏袒曾參、閔子騫、孝己而拋棄眾人，但是唯獨曾參、閔子騫、孝己豐富了孝道的實際內(nèi)容而成全了孝子的名聲，為什么呢？因為他們竭力奉行禮義的緣故啊。上天并不是偏袒齊國、魯國的人民而拋棄秦國人，但是在父子之間的禮義、夫妻之間的分別上，秦國人不及齊國、魯國的孝順恭敬、嚴肅有禮，為什么呢？因為秦國人縱情任性、習慣于恣肆放蕩而怠慢禮義的緣故啊，哪里是他們的本性不同呢？

　　“路上的普通人可以成為禹。這話怎么解釋呢？”

　　回答說：一般說來，禹之所以成為禹，是因為他能實行仁義法度。既然這樣，仁義法度就具有可以了解、可以做到的性質(zhì)，而路上的普通人，也都具有可以了解仁義法度的資質(zhì)，都具有可以做到仁義法度的才具；既然這樣，他們可以成為禹也就很明顯了。如果認為仁義法度本來就沒有可以了解、可以做到的性質(zhì)，那么，即使是禹也不能了解仁義法度、不能實行仁義法度了。假如路上的人本來就沒有可以了解仁義法度的資質(zhì)，本來就沒有可以做到仁義法度的才具吧，那么，路上的人將內(nèi)不可能懂得父子之間的禮義，外不可能懂得君臣之間的準則了。實際上不是這樣。現(xiàn)在路上的人都是內(nèi)能懂得父子之間的禮義，外能懂得君臣之間的準則，那么，那些可以了解仁義法度的資質(zhì)、可以做到仁義法度的才具，存在于路上的人身上也就很明顯的了。現(xiàn)在如果使路上的人用他們可以了解仁義的資質(zhì)、可以做到仁義的才具，去掌握那具有可以了解、可以做到的性質(zhì)的仁義，那么，他們可以成為禹也就很明顯的了。現(xiàn)在如果使路上的人信服道術(shù)進行學習，專心致志，思考探索仔細審察，日復一日持之以恒，積累善行而永不停息，那就能通于神明，與天地相并列了。所以圣人，是一般的人積累善行而達到的。

　　有人說：“圣人可以通過積累善行而達到，但是一般人都不能積累善行，為什么呢？”

　　回答說：可以做到，卻不可強使他們做到。小人可以成為君子而不肯做君子，君子可以成為小人而不肯做小人。小人和君子，未嘗不可以互相對調(diào)著做，但是他們沒有互相對調(diào)著做，是因為可以做到卻不可強使他們做到啊。所以，路上的普通人可以成為禹，那是對的；路上的人都能成為禹，就不一定對了。雖然沒有能成為禹，但并不妨害可以成為禹。腳可以走遍天下，但是還沒有能走遍天下的人。工匠、農(nóng)夫、商人，未嘗不可以互相調(diào)換著做事，但是沒有能互相調(diào)換著做事。由此看來，可以做到，不一定就能做到；即使不能做到，也不妨害可以做到。那么，能夠不能夠與可以不可以，它們的差別是很大的了，他們不可以互相對調(diào)也是很清楚的了。

　　堯問舜說：“人之常情怎么樣？”

　　舜回答說：“人之常情很不好，又何必問呢？有了妻子兒女，對父母的孝敬就減弱了；嗜好欲望滿足了，對朋友的守信就減弱了；爵位俸祿滿意了，對君主的忠誠就減弱了。人之常情啊！人之常情啊！很不好，又何必問呢？只有賢德的人不是這樣。”

　　△有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有奴仆的智慧。話說得多，但合乎禮義法度，整天談?wù)撍睦碛桑f起話來旁征博引、千變?nèi)f化，它的綱紀法度則始終一致，這是圣人的智慧。話說得少，但直截了當而簡潔精練，頭頭是道而有法度，就像用墨線扶持著一樣，這是士君子的智慧。他的話奉承討好，行為卻與說的相反，他做事經(jīng)常后悔，這是小人的智慧。說話快速敏捷但沒有法度，技能駁雜，廣博而無用，分析問題迅速、遣詞造句熟練但無關(guān)緊要，不顧是非，不講曲直，把希望勝過別人作為心愿，這是奴仆的智慧。

　　有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有了中正之道，敢于挺身捍衛(wèi)；古代的圣王有正道傳下來，敢于貫徹執(zhí)行他們的原則精神；上不依順動亂時代的君主，下不混同于動亂時代的人民；在仁德存在的地方不顧貧苦窮厄，在仁德喪失的地方不愿富裕高貴；天下人都知道他，就要與天下人同甘共苦；天下人不知道他，就巋然屹立于天地之間而無所畏懼：這是上等的勇敢。禮貌恭敬而心意謙讓，重視中正誠信而看輕錢財，對于賢能的人敢于推薦而使他處于高位，對于不賢的人敢于把他拉下來罷免掉：這是中等的勇敢。看輕自己的生命而看重錢財，不在乎闖禍而又多方解脫茍且逃避罪責；不顧是非、正誤的實際情況，把希望勝過別人作為自己的心愿：這是下等的勇敢。

　　繁弱、鉅黍，是古代的良弓；但是得不到矯正器的矯正，就不會自行平正。齊桓公的蔥，齊太公的闕，周文王的錄，楚莊王的曶，吳王闔閭的干將、莫邪、鉅闕、辟閭，這些都是古代的好劍；但是不加以磨礪就不會鋒利，不憑借人力就不能斬斷東西。驊騮、騏驥、纖驪、騄，這些都是古代的良馬；但是必須前有馬嚼子、馬韁繩的控制，后有鞭子的威脅，再給它們加上造父的駕馭，然后才能一天跑得到上千里。人即使有了資質(zhì)的美好，而且腦子善于辨別理解，也一定要尋找賢能的老師去事奉他，選擇德才優(yōu)良的朋友和他們交往。得到了賢能的老師去事奉他，那么所聽到的就是堯、舜、禹、湯的正道；得到了德才優(yōu)良的朋友而和他們交往，那么所看到的就是忠誠守信恭敬謙讓的行為；自己一天天地進入到仁義的境界之中而自己也沒有察覺到，這是外界接觸使他這樣的啊。如果和德行不好的人相處，那么所聽到的就是欺騙造謠、詭詐說謊，所看到的就是污穢卑鄙、淫亂邪惡、貪圖財利的行為，自己將受到刑罰殺戮還沒有自我意識到，這也是外界接觸使他這樣的啊，古書上說：“不了解自己的兒子就看看他的朋友怎么樣，不了解自己的君主就看看他身邊的人怎么樣。”不過是外界的接觸罷了。不過是外界的接觸罷了。

　　注釋

　　今：猶“夫”，發(fā)語詞。參見《古書虛字集釋》。下文多此種用法，不再注。

　　疾：通“嫉”，嫉妒。

　　從：通“縱”。

　　道：同“導”。

　　孟子：即孟軻。這里的引語，不見于今本《孟子》。《孟子·告子上》說：“人無有不善。”“學問之道無他，求其放心而已矣”。旨意與此相似。

　　及：達到，夠。

　　事：從事，做，人為。

　　將：猶“必”。一說“故”下當有“惡”字。一說上句“性善”當作“性惡”。

　　資：資質(zhì)，指所謂天生的才能、性情。

　　使：猶“夫”，提示之詞，參見《古書虛字集釋》。

　　故：通“固”，本來，原先。

　　故：猶“夫”。埏（shan 山）：以水和土并揉捏捶擊。

　　埴：細密的黃粘土。

　　膚理：皮膚的紋理。人勞苦則皮膚粗糙干裂，所以“好愉佚”。佚：同“逸”，安閑。

　　然：形成（參見《廣雅·釋詁》）。待：通“恃”。事：從事。

　　性偽之所生：“性”之所生，即“目好色”等等；“偽”之所生，即禮義、法度、器物等等。其不同之征：生于“性”之征是“感而自然、不待事而后生”，生于“偽”之征是“感而不能然、必且待事而后然”。

　　且：猶“若”，參見《古書虛字集釋》。

　　拂：違戾，不順。

　　性：《集解》作“生”據(jù)世德堂本改。下文“然則性而已”句同。

　　有：通“又”。惡（wu 烏）：哪里。

　　當試：與“嘗試”、“當使”相通，等于說“倘使”、“倘若”。

　　嘩：當作“跨”，猶據(jù)，言眾者據(jù)寡者之上而使之出己之下（劉師培說）。

　　節(jié)：驗。

　　辨：通“別”，即“別券”，或稱“傅別”，是古代的一種憑證，將一券剖分為兩半而成，故稱“別券”，雙方各執(zhí)一半（一“別”）為據(jù)，驗證時將兩“別”相合，即可定其真?zhèn)巍Ｋc如今憑騎縫章核對的票據(jù)原理相似。

　　禮義積偽：使積偽為禮義。“禮義”用作使動詞。

　　瓦埴：使埴為瓦。“瓦”用作使動伺。

　　器木：使木為器。“器”用作使動詞。

　　辟：通“譬”。亦：《集解》作“則”，據(jù)宋浙本改。

　　有：通“又”。

　　睢：《集解》作“雎”，據(jù)宋浙本改。

　　曾、騫：指曾參（shen 身）、閔子騫，都是孔子的學生，以孝著名。孝己：殷高宗的長子，也以孝著名。“己”字《集解》作“已”，據(jù)宋浙本改，下同。

　　綦（qi 其）：極。

　　具：當為“共”字之誤。“共”通“恭”。“孝恭”承“父子之義”而言。父：當為“文”字之誤。“文”指有禮節(jié)。“敬文”承“夫婦之別”而言。

　　睢：《集解》作“雎”，據(jù)宋浙本改。

　　涂：通“途”。涂之人：路上的人，指普通老百姓。禹：指圣賢之人。

　　唯：通“雖”。

　　本：掌握。夫：那。可知之理、可能之具：當作“可知、可能之理”。

　　伏：通“服”。

　　加日：累日。縣：同“懸”，維系。

　　論：通“倫”，條理。

　　佚：當為“扶”字之誤（孫詒讓說）。

　　諂：《集解》作“謟”，據(jù)宋浙本改。

　　悖：違背。其言也諂，其行也悖：指陽奉陰違。

　　齊給便敏：等于說“齊給便利”。

　　旁魄（bo博）：通“旁薄”、“磅礴”，廣大無邊。

　　粹：通“萃”，聚集，指連綴文辭。孰：同“熟”。

　　中：中正之道，指禮義。

　　俗：用作動詞，指與世沉浮，以世人之習俗為習俗。一說“俗”為“沿”字之誤，與“循”同義。

　　這兩句是說：這種人在仁政統(tǒng)治下就會因為與仁德之君志同道合而得志，因而也不會貧窮；如果君主不行仁政，他就不愿同流合污而富貴。

　　傀（gui 歸）然：同“塊然”、“巋然”。

　　尚：通“上”。

　　注：“所謂性善者……故曰目明而耳聰也”一段據(jù)文義當在“若是則過矣”之后，今譯文移正。

　　內(nèi)容要旨

　　本篇主要采用問答之方式論述人性惡，首先荀子強調(diào)性偽之分，駁斥孟子性善之說；接下來連續(xù)三問三答，連續(xù)問答之中，荀子共用了九次「用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也。」的語句，來說明人性之惡，進而形成荀子整體的性惡觀。

　　性偽之分

　　孟子說：「人們的學習，可以成就他善良的天性。」荀子則認為孟子的說法是不對的，因為孟子不能了解人的本性，并且不能明察人們的天性和人為教化的不同。荀子接下說明所有的人性都是自然形成的，不可經(jīng)由學習而獲得，不可經(jīng)由努力而具備。不可以經(jīng)由學習而獲得，不可以經(jīng)由努力而具備的，叫做本性；可經(jīng)由學習而獲得，可以經(jīng)由努力而完成的，就叫做人為的教化，這就是人性和人為教化的區(qū)別。

　　人的本性是邪惡時禮義的產(chǎn)生原因

　　荀子認為禮義與規(guī)范，都是產(chǎn)生于圣人后天的人事作為，例如陶工與木工制作器物，這些器物是由于陶工與木工后天的人事作為，并不是因為人的天賦本性就會制作那些器物。而圣人因為累積思考謀慮，熟習后天的人事與天賦的本性，用來制定禮義規(guī)范而建立法令制度，而所制定的禮義法度，就是產(chǎn)生于圣人后天的人事作為，并不是由于天賦的本性就具有那些禮義法度。

　　禮法義理，是屬于人的本性

　　荀子認為凡是人的本性無論是唐堯、虞舜與夏桀、盜跖，都是邪惡的；君子和小人的本也都是邪惡的。現(xiàn)在如果要把累積后天所的人事作為所形成的禮法義理當作人的本性，那就不用珍重堯、禹以及君子了。我們之所以尊重堯、禹以及君子的原因，在于他們能夠改變先天的惡性(化性)，建立后天良好的人事作為(起偽)；良好的人事作為建立起來了，便會產(chǎn)生禮法義理。

　　此處荀子藉由珍重堯禹等君子，來說明后天良好的人事作為與禮法義理，都不是屬于人的本性，而是后天的人為教化所致。

　　荀子九論性惡

　　1、人的本性，因貪圖利益就不推辭謙讓；因忌妒憎恨就不忠誠信實；因喜好聲色就不講就禮義文理。

　　2、人沒有了老師所傳授的方法，就會偏邪險惡而不端正；沒有了禮義，就會違法亂紀而不安分講理。所以放縱本性、情感，習慣于任意妄為，而違背禮義的人，就是小人。

　　3、人的本性，由于一生下來便脫離了它原有的質(zhì)樸，脫離了它原有的資質(zhì)，所以就一定會喪失那善良的本性。

　　4、人的本性是，餓了就要吃飽，冷了就要取暖，累了就要休息。

　　5、凡是人們想要去行善，就是由于人的本性是邪惡的。原本是淺薄的則希望變成深厚的；丑惡的則希望變成美好的；狹窄的則希望變成廣闊的；貧窮的則希望變成富有的；卑賤的則希望變成高貴的。

　　6、凡古今天下人所說的善良，指的是端正、治理、和好、太平；所說的邪惡，指的是偏斜、危險、違逆、混亂。如果君主停止禮義的教化，除去法令制度的管理，那么強橫的人就會去危害并掠奪弱小的人，人多勢眾的會欺凌、傷害、侵擾人單勢薄的，不用多久天下就會因為混亂不安而相繼滅亡。

　　7、承第6點，孟子說人性善，如果人性本善，就要去除圣明的君王，停止禮法義理的施行；如果人性是邪惡的，就要贊許圣明的君王，崇尚禮法義理的施行。設(shè)置君王，顯明禮義，是因為人的本性是邪惡的。

　　8、承第7點，因為人的本性是邪惡的，所以一定要等待圣明君王的治理，禮法義理的教化，才能都過著安定太平的生活，使一切言行都能符合善良的標準。

　　9、我們之所以會輕視夏桀、盜跖和小人，就在于他們是在放縱邪惡的本性，在依循不當?shù)那楦校晳T于縱情任性，胡作非為，而顯露出貪圖私利，你爭我奪的樣子。

　　作者簡介

　　荀子（約前313～前238），名況，戰(zhàn)國后期趙國人，時人尊稱為荀卿，漢時避漢宣帝劉詢諱稱為孫卿。年五十，始游學于齊國，曾在齊國首都臨淄（今山東淄博市）的稷下學宮任祭酒。因遭讒而適楚國，任蘭陵（今山東省蘭陵縣）令。后失官家居，著書立說，死后葬于蘭陵（蘭陵縣有荀子墓）。著名學者韓非、李斯均是他的學生。

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