《呂氏春秋》有始覽原文

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《呂氏春秋》有始覽原文

　　《呂氏春秋》作為十二紀、八覽、六論，注重博采眾家學說，以道家思想為主體兼采陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說而貫通完成的一部著作，以下是小編整理的《呂氏春秋》有始覽原文，希望對大家有所幫助。

　　【有始】

　　一曰：天地有始，天微以成，地塞以形，天地合和，生之大經也。以寒暑日月晝夜知之，以殊形殊能異宜說之。夫物合而成，離而生。知合知成，知離知生，則天地平矣。平也者，皆當察其情，處其形。天有九野，地有九州，土有九山，山有九塞，澤有九藪，風有八等，水有六川。何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、斗、牽牛；北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室；西北曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃，昴，畢；西南曰朱天，其星觜巂、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南曰陽天，其星張、翼、軫。何謂九州？河、漢之間為豫州，周也；兩河之間為冀州，晉也；河、濟之閑為兗州，衛也；東方為青州，齊也；泗上為徐州，魯也；東南為揚州，越也；南方為荊州，楚也；西方為雍州，秦也；北方為幽州，燕也。何謂九山？會稽、太山、王屋、首山、太華、岐山、太行、羊腸、孟門。何謂九塞？大汾、冥厄、荊阮、方城、殽、井陘、令疵、句注、居庸。何謂九藪？吳之具區，楚之云夢，秦之陽華，晉之大陸，梁之圃田，宋之孟諸，齊之海隅，趙之鉅鹿，燕之大昭。何謂八風？東北曰炎風，東方曰滔風，東南曰熏風，南方曰巨風，西南曰凄風，西方曰飂風，西北曰厲風，北方曰寒風。何謂六川？河水、赤水、遼水、黑水、江水、淮水。凡四海之內，東西二萬八千里，南北二萬六千里。水道八千里，受水者亦八千里。通谷六，名川六百，陸注三千，小水萬數。凡四極之內，東西五億有九萬七千里，南北亦五億有九萬七千里。極星與天俱游，而天樞不移。冬至日行遠道，周行四極，命曰玄明。夏至日行近道，乃參于上。當樞之下無晝夜。白民之南，建木之下，日中無影，呼而無響，蓋天地之中也。天地萬物，一人之身也，此之謂大同。眾耳目鼻口也，眾五谷寒暑也，此之謂眾異。則萬物備也。天斟萬物，圣人覽焉，以觀其類。解在乎天地之所以形，雷電之所以生，陰陽材物之精，人民禽獸之所安平。

　　【應同】

　　二曰：凡帝王者之將興也，天必先見祥乎下民。黃帝之時，天先見大螾大螻。黃帝曰：“土氣勝。”土氣勝，故其色尚黃，其事則土。及禹之時，天先見草木秋冬不殺。禹曰：“木氣勝。”木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時，天先見金刃生於水。湯曰：“金氣勝。”金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集于周社。文王曰：“火氣勝。”火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見水氣勝。水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知數備，將徙于土。天為者時，而不助農於下。類固相召，氣同則合，聲比則應。鼓宮而宮動，鼓角而角動。平地注水，水流濕；均薪施火，火就燥；山云草莽，水云魚鱗，旱云煙火，雨云水波，無不皆類其所生以示人。故以龍致雨，以形逐影。師之所處，必生棘楚。禍福之所自來，眾人以為命，安知其所。夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；干澤涸漁，則龜龍不往。物之從同，不可為記。子不遮乎親，臣不遮乎君。君同則來，異則去。故君雖尊，以白為黑，臣不能聽；父雖親，以黑為白，子不能從。黃帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。”故曰同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名。帝者同氣，王者同義，霸者同力，勤者同居則薄矣，亡者同名則觕矣。其智彌觕者，其所同彌觕；其智彌精者，其所同彌精。故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。成齊類同皆有合，故堯為善而眾善至，桀為非而眾非來。《商箴》云：“天降災布祥，并有其職。”以言禍福人或召之也。故國亂非獨亂也，又必召寇。獨亂未必亡也，召寇則無以存矣。凡兵之用也，用於利，用於義。攻亂則脆，脆則攻者利；攻亂則義，義則攻者榮。榮且利，中主猶且為之，況於賢主乎？故割地寶器，卑辭屈服，不足以止攻，惟治為足。治則為利者不攻矣，為名者不伐矣。凡人之攻伐也，非為利則因為名也。名實不得，國雖強大者，曷為攻矣？解在乎史墨來而輟不襲衛，趙簡子可謂知動靜矣！

　　【去尤】

　　三曰：世之聽者，多有所尢。多有所尢，則聽必悖矣。所以尤者多故，其要必因人所喜，與因人所惡。東面望者不見西墻，南鄉視者不睹北方，意有所在也。人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；言語，竊鈇也；動作態度，無為而不竊鈇也。抇其谷而得其鈇，他日，復見其鄰之子，動作態度，無似竊鈇者。其鄰之子非變也，己則變矣。變也者無他，有所尢也。邾之故法，為甲裳以帛。公息忌謂邾君曰：“不若以組。凡甲之所以為固者，以滿竅也。今竅滿矣，而任力者半耳。且組則不然，竅滿則盡任力矣。”邾君以為然，曰： “將何所以得組也？”公息忌對曰：“上用之則民為之矣。”邾君曰：“善。” 下令，令官為甲必以組。公息忌知說之行也，因令其家皆為組。人有傷之者曰： “公息忌之所以欲用組者，其家多為組也。”邾君不說，於是復下令，令官為甲無以組。此邾君之有所尢也。為甲以組而便，公息忌雖多為組，何傷也？以組不便，公息忌雖無為組，亦何益也？為組與不為組，不足以累公息忌之說，用組之心，不可不察也。魯有惡者，其父出而見商咄，反而告其鄰曰：“商咄不若吾子矣。”且其子至惡也，商咄至美也。彼以至美不如至惡，尢乎愛也。故知美之惡，知惡之美，然後能知美惡矣。《莊子》曰：“以瓦殶者翔，以鉤殶者戰，以黃金殶者殆。其祥一也，而有所殆者，必外有所重者也。外有所重者泄，蓋內掘。”魯人可謂外有重矣。解在乎齊人之欲得金也，及秦墨者之相妒也，皆有所乎尤也。老聃則得之矣，若植木而立乎獨，必不合於俗，則何可擴矣。

　　【聽言】

　　四曰：聽言不可不察，不察則善不善不分。善不善不分，亂莫大焉。三代分善不善，故王。今天下彌衰，圣王之道廢絕。世主多盛其歡樂，大其鐘鼓，侈其臺榭苑囿，以奪人財；輕用民死，以行其忿。老弱凍餒，夭瘠壯狡，汔盡窮屈，加以死虜。攻無罪之國以索地，誅不辜之民以求利，而欲宗廟之安也，社稷之不危也，不亦難乎？今人曰：“某氏多貨，其室培濕，守狗死，其勢可穴也。”則必非之矣。曰：“某國饑，其城郭庳，其守具寡，可襲而篡之。”則不非之。乃不知類矣。《周書》曰：“往者不可及，來者不可待，賢明其世，謂之天子。” 故當今之世，有能分善不善者，其王不難矣。善不善本於義，不於愛。愛利之為道大矣。夫流於海者，行之旬月，見似人者而喜矣。及其期年也，見其所嘗見物於中國者而喜矣。夫去人滋久，而思人滋深歟！亂世之民，其去圣王亦久矣。其愿見之，日夜無間。故賢王秀士之欲憂黔首者，不可不務也。功先名，事先功，言先事。不知事，惡能聽言？不知情，惡能當言？其與人谷言也，其有辯乎，其無辯乎？造父始習於大豆，蜂門始習於甘蠅，御大豆，射甘蠅，而不徙人以為性者也。不徙之，所以致遠追急也，所以除害禁暴也。凡人亦必有所習其心，然後能聽說。不習其心，習之於學問。不學而能聽說者，古今無有也。解在乎白圭之非惠子也，公孫龍之說燕昭王以偃兵及應空洛之遇也，孔穿之議公孫龍，翟翦之難惠子之法。此四士者之議，皆多故矣，不可不獨論。

　　【謹聽】

　　五曰：昔者禹一沐而三捉發，一食而三起，以禮有道之士，通乎己之不足也。通乎己之不足，則不與物爭矣。愉易平靜以待之，使夫自得之；因然而然之，使夫自言之。亡國之主反此，乃自賢而少人。少人則說者持容而不極，聽者自多而不得。雖有天下，何益焉？是乃冥之昭，亂之定，毀之成，危之寧。故殷周以亡，比干以死，悖而不足以舉。故人主之性，莫過乎所疑，而過於其所不疑；不過乎所不知，而過於其所以知。故雖不疑，雖已知，必察之以法，揆之以量，驗之以數。若此則是非無所失，而舉措無所過矣。夫堯惡得賢天下而試舜？舜惡得賢天下而試禹？斷之於耳而已矣。耳之可以斷也，反性命之情也。今夫惑者，非知反性命之情，其次非知觀於五帝三王之所以成也，則奚自知其世之不可也？奚自知其身之不逮也？太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。《周箴》曰： “夫自念斯學，德未暮。”學賢問，三代之所以昌也。不知而自以為知，百禍之宗也。名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕於心。不惕於心，則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。主賢世治，則賢者在上；主不肖世亂，則賢者在下。今周室既滅，而天子已絕。亂莫大於無天子。無天子，則強者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息。今之世當之矣。故當今之世，求有道之士，則於四海之上，山谷之中，僻遠幽閑之所，若此則幸於得之矣。得之，則何欲而不得？何為而不成？太公釣於滋泉，遭紂之世也，故文王得之而王。文王，千乘也；紂，天子也。天子失之，而千乘得之，知之與不知也。諸眾齊民，不待知而使，不待禮而令。若夫有道之士，必禮必知，然後其智能可盡。解在乎勝書之說周公，可謂能聽矣；齊桓公之見小臣稷，魏文侯之見田子方也，皆可謂能禮士矣。

　　【務本】

　　六曰：嘗試觀上古記，三王之佐，其名無不榮者，其實無不安者，功大也。《詩》云：“有唵凄凄，興云祁祁。雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名實也，與三王之佐同，而其名無不辱者，其實無不危者，無公故也。皆患其身不貴於國也，而不患其主之不貴於天下也；皆患其家之不富也，而不患其國之不大也。此所以欲榮而愈辱，欲安而益危。安危榮辱之本在於主，主之本在於宗廟，宗廟之本在於民，民之治亂在於有司。《易》曰： “復自道，何其咎，吉。”以言本無異，則動卒有喜。今處官則荒亂，臨財則貪得，列近則持諫，將眾則罷怯，以此厚望於主，豈不難哉！今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資盡則為己，若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。詐誣之道，君子不由。人之議多曰：“上用我，則國必無患。”用己者未必是也，而莫若其身自賢。而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。未得治國治官可也。若夫內事親，外交友，必可得也。茍事親未孝，交友未篤，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。古之事君者，必先服能，然後任；必反情，然後受。主雖過與，臣不徒取。《大雅》曰：“上帝臨汝，無貳爾心。”以言忠臣之行也。解在鄭君之問被瞻之義也，薄疑應衛嗣君以無重稅。此二士者，皆近知本矣。

　　【諭大】

　　七曰：昔舜欲旗古今而不成，既足以成帝矣；禹欲帝而不成，既足以正殊俗矣；湯欲繼禹而不成，既足以服四荒矣；武王欲及湯而不成，既足以王道矣；五伯欲繼三王而不成，既足以為諸侯長矣；孔丘、墨翟欲行大道於世而不成，既足以成顯名矣。夫大義之不成，既有成矣已。《夏書》曰：“天子之德廣運，乃神，乃武乃文。”故務在事，事在大。地大則有常祥、不庭、歧毋、群抵、天翟、不周，山大則有虎、豹、熊、螇蛆，水大則有蛟、龍、黿、鼉、鳣、鮪。《商書》曰：“五世之廟，可以觀怪。萬夫之長，可以生謀。”空中之無澤陂也，井中之無大魚也，新林之無長木也。凡謀物之成也，必由廣大眾多長久，信也。季子曰： “燕雀爭善處於一室之下，子母相哺也，姁々焉相樂也，自以為安矣。灶突決，則火上焚棟，燕雀顏色不變，是何也？乃不知禍之將及己也。”為人臣免於燕雀之智者寡矣。夫為人臣者，進其爵祿富貴，父子兄弟相與比周於一國，姁々焉相樂也，以危其社稷。其為灶突近也，而終不知也，其與燕雀之智不異矣。故曰： “天下大亂，無有安國；一國盡亂，無有安家；一家皆亂，無有安身。”此之謂也。故小之定也必恃大，大之安也必恃小。小大貴賤，交相為恃，然後皆得其樂。定賤小在於貴大，解在乎薄疑說衛嗣君以王術，杜赫說周昭文君以安天下，及匡章之難惠子以王齊王也。

　　內容概括

　　《呂氏春秋》是戰國末期呂不韋重要的巨著，公元前239年左右完成，當時正是秦國統一六國的前夕。其書“基本上以儒家為宗，取各家之長而棄其短，所以能成一家之言。”是秦漢雜家的代表作之一。呂不韋是秦國一代名相，任職于戰國末年。呂因散盡家財幫助在趙國為人質的嬴異人立嫡有大功勞，在異人繼位為秦莊襄王后，被任用為秦國丞相。

　　在戰國時期，魏國有信陵君，楚國有春申君，趙國有平原君，齊國有孟嘗君，他們都禮賢下士，結交賓客。并在這方面要爭個高低上下。呂不韋認為秦國如此強大，所以他也招來了文人學士，給他們優厚的待遇，門下多達三千人。與四公子不同的是，呂不韋招攬門客，并不甚看重勇夫猛士，卻十分注重文才。原來，呂不韋有他自己的見解。他素來善于謀略，瞧不起那些頭腦簡單的勇夫。再說秦國猛將如云，軍力強大，沒有必要再蓄養征殺之士，還有一個原因，其時許多善辯之士紛紛著書立說，廣為流傳，不但天下聞名，還可傳之后世，永垂青史，這一點尤其令呂不韋眼熱。呂不韋本是商人出身，沒有條件去著書立說，但他可以借助這些擅長舞文弄墨的門人，來實現自己的抱負和愿望。那時各諸侯國有許多才辯之士，像荀卿那班人，著書立說，流行天下。

　　待到一切準備就緒，呂不韋就令門下凡能撰文者，每人把自己所聞所見和感想都寫出來。等到文章交上來后，五花八門，寫什么的都有，古往今來、上下四方、天地萬物、興廢治亂、士農工商、三教九流，全都有所論及，許多文章還有重復。呂不韋又挑選幾位高手對這些文章進行篩選、歸類、刪定，綜合在一起成書，取名叫《呂氏春秋》。呂不韋對此書十分看重，他自己認為這部號稱《呂氏春秋》的書是杰作，夸口說該書是包攬了“天地、萬物、古今”的奇書。例如在相當全書總序的《序意篇》中就這樣寫道：“凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉兇也，上揆之天、下驗之地、中審之人，若此，則是非可不可無所遁矣。”為了精益求精，也是為擴大影響，呂不韋還想出一個絕妙的宣傳該書的辦法，他請人把全書謄抄整齊，懸掛在首都咸陽城門，聲稱如果有誰能改動一字，即賞給千金。消息傳開后，人們蜂擁前去，包括諸侯各國的游士賓客在內，卻沒有一個人能對書上文字加以改動。當然，這不一定就證明《呂氏春秋》字字珠璣，達到了盡善盡美的程度，而很可能是因為人們都敬畏呂不韋的權勢，沒有人愿意出頭罷了。不過，這樣一搞，其轟動效應卻是巨大的，《呂氏春秋》和呂不韋的大名遠播東方諸國。

　　值得一提的是，這部作于戰國時期的大作，其中保存了不少古代的遺文佚事和思想觀念，具有一定的參考價值。《呂氏春秋》以道為主融合了先秦各派學說，“兼儒墨，合名法”，體現了儒家的優點與特色。呂不韋借門客之手撰寫《呂氏春秋》，雖主要靠借他人之光提高其形象，但在文化事業上確實是作了件大好事，功不可沒。呂不韋自己認為其中包括了天地萬物古往今來的事理，所以稱之為《呂氏春秋》。 “刻舟求劍”的故事就出自《呂氏春秋·察今》。

　　思想要點

　　《呂氏春秋》是戰國末期秦相國呂不韋組織門客編寫的雜家著作，又稱《呂覽》。全書貫徹了呂不韋的思想文化觀念及政治主張。戰國末期政治上統一的趨勢加強，各家思想也迅速走向融合，在此背景下產生的《呂氏春秋》，注重博采眾家學說。以今人眼光衡量，《呂氏春秋》一書的寫作目的，是為了綜合各家學說之長，指導秦國統治階級兼并六國，建立大一統的封建王朝，并實現長治久安。它對各家學說實際上是有所吸收，有所揚棄，主要是吸收其中比較合理，進步和有利于實現上述目的的內容。因而它是“雜而不雜”，宗旨明確。

　　《呂氏春秋》明確聲明它是“集腋成裘”。不管哪家哪派，只要是好的思想都要綜合進來。體現了黃老的優點與包容性。《用眾》篇說：“天下無粹白之狐，而有粹白之裘，取之眾白也。……故以眾勇無畏乎孟賁矣，以眾力無畏乎烏獲矣，以眾視無畏乎離婁矣，以眾知無畏乎堯舜矣。夫以眾者，此君人之大寶也。”《呂氏春秋》對先秦各家各派著重審視其優長，偏重于汲取其精粹，力圖超出門戶之見，它說：“老耽貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼，關尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，陽生責己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后，此十入者，皆天下之豪士也。”由于《呂氏春秋》有這種兼容并包的眼光，故能取精用宏，融匯百家，以道貫之。

　　《呂氏春秋》繼承發揚齊萬物思想認為“一則治，異則亂；一則安，異則危。”（《不二》）思想統一后，才能“齊萬不同，愚智工拙，皆盡力竭能，如出一穴。”統一的過程，實際上是一個批判吸收的過程。所以，《呂氏春秋》對各家思想都進行了改造、發展與摒棄。例如，儒家主張維護君權，這種思想被《呂氏春秋》吸收了，但是它是以獨特的面目出現的。它主張擁護新“天子”，即建立封建集權國家。它說：“今周室既災，而天子已絕，亂莫大于無天子。”（《謹聽》）：“天下必有天子，所以一之也，天子必執一，所以摶之也。一則治，兩則亂。”（《執一》）孔子主張維護周王朝的一統天下，但并沒有強調專制問題，《呂氏春秋》卻有了“執一”、“摶”這樣的觀念。“執一”和“摶”就是中央集權。這是對先秦儒家思想的發展。又如對墨家思想，《呂氏春秋》對墨子提倡的“節葬”觀念是贊同的，所以，它對當時厚葬的風氣進行了批評：“愈侈其葬，則心非為乎死者慮也，生者以相矜尚也。侈靡者以為榮，儉節者以為陋，不以便死為故，而徒以生者之誹譽為備。（《節喪》）但是，墨子是主張“非攻”的，即反對戰爭的。《呂氏春秋》便對此進行了批駁：“夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐之義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是務湯武之事而遂桀紂之過也。”（《振亂》）《呂氏春秋》主張興“義兵”，“義兵至，則鄰國之民，歸之著流水，誅國之民望之若父母，行地滋遠，得民滋眾，兵不接刃，而民服若化。”（《懷寵》）《呂氏春秋》認為，一味地反對戰爭是沒有意義，并且是不對的，正義的戰爭，即“攻無道而伐不義”的戰爭，不僅可以除暴安良，而且還可以得到人民的衷心擁護。這實際是為秦國進行統一中國的戰爭辯護。

　　在物質的起源問題上，《呂氏春秋》把宋尹學派的“精氣”說拿過來加以發展。宋尹學派認為：“凡物之精，此則為生，下生五谷，上為列星。”而《呂氏春秋》說：“萬物所處，造于太一，化于陰陽。”（《大樂》）這就是說，“太一”是萬物的本源，世界萬物都是從“太一”那里派生出來的，并由陰陽二氣變化而成的。“太一”是什么呢？它說：“道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀……道也者，不可為形，不可為名。強為之，謂之太一。“道”就是“太一”，“太一”就是“精氣”。由這里的論述可以明顯地看到老子的影響。《呂氏春秋》認為，由“精氣”（道）派生出來的萬物是在不停地運動著的，“與物變化，而無所終窮”。（《下賢》）上至天上的日月星辰，下至地上的草木泉水，都在不停地運動。“天為高矣，而日月星辰云氣雨露未嘗休也。地為大矣，而水泉草毛羽裸鱗未嘗息也。”（《觀表》）但值得注意的是，《呂氏春秋》把物質的運動看作是一個循環反復的過程。“物動則萌，萌而生，生而長，長而大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，圜道也。”（《圜道》）

　　在社會歷史觀上，《呂氏春秋》繼承了黃老的進步歷史觀，認為歷史是不斷發展的：“今之于古也，猶古之于后世也。今之于后世，亦猶今之于古也。故審知今，則可知古，知古則可知后，古今前后一也。”（《長見》）這就是說，歷史的發展是一環扣一環的，今之視者，亦猶后之視今，無古不成今。了解過去，有助于了解今天。但是，了解過去并不意味著拘泥不變，恰恰相反，當時代變化了，相應的法規、政策等也應該變化，以適應時代的需要：“無法則亂，守法而弗變則悖；悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣……故凡舉事必循法以動，變法者因時而化。”它還用兩個寓言故事來說明這一道理：楚人有涉江者，其劍自舟中墜入于水，遽契其舟曰：“是吾劍之所以墜。”舟止，從其所契者，入水求之。舟已行矣，而劍不行，救劍若此，不亦惑乎！荊人欲襲宋，使人先表澭水。澭水暴益，荊人弗知，循表而夜涉，溺死者千有余人，軍驚而壞都舍。這兩則寓言都見于《察今》。前一則就是我們很熟悉的“刻舟求劍”。這兩則寓言故事都是諷刺那種泥古不知變的人，這也是生動地表現了《呂氏春秋》的歷史觀。

　　《呂氏春秋》繼承了老莊的無為思想，主張鞏固政權在于清靜無為，“有道之主，因而不為”，“虛靜以待”。（《知度》），只有這種“無為”、“虛靜”，才能達到無為而無不為的自由境界。《呂氏春秋》還表現了一定的音樂美學思想。它將音樂的產生與宇宙萬物聯系起來，提出“生于度量，本于太一”（《太樂》），又從“心”“物”感應關系，論述了音樂產生的心理過程。提出了“適”的概念，強調要音“適”和心“適”，才能獲得美的感受。

　　作者簡介

　　呂不韋（公元前290-公元前235），陽翟（今河南省禹縣）人。為秦王政的相國，是當時較為杰出的政治家、思想家。門下有食客三千人。呂不韋使他們各抒所聞，共著成八覽、六論、十二紀，共二十萬言，號日《呂氏春秋》，又稱《呂覽》。《漢書·藝文志》列為雜家。《呂氏春秋》文章大多，篇幅不長，但自成體系，組織嚴密，思想深刻，說理生動。

　　思想主張

　　先秦風氣，名士所養門客人數越眾越說明名士聲譽高。比如楚有春申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，魏有信陵君，都是禮賢下士求賢若渴的政治名人，在列國間享有極高聲望。呂不韋認為，自己身為強秦相國，比上述諸人自愧不如，因此也招賢納士，對前來跟隨的門客禮遇有加，給予厚待，欲與上述名士的門客相競。當時各國名士又常以所養賓客能著書立說為榮，所以呂不韋也命門客編纂其所知見聞，一部輝煌的集體創作橫空出世，后以他的名義發表，這就是《呂氏春秋》。這是呂不韋執政期間所做的一件大事。

　　在先秦諸子著作中，《呂氏春秋》被列為雜家，其實，這個“雜”不是雜亂無章，而是兼收并蓄，博采眾家之長，用自己的主導思想將其貫穿。這部書以黃老思想為中心，“兼儒墨，合名法”，提倡在君主集權下實行無為而治，順其自然，無為而無不為。用這一思想治理國家對于緩和社會矛盾，使百姓獲得休養生息，恢復經濟發展非常有利。

　　呂不韋編著《呂氏春秋》既是他的治國綱領，又給即將親政的秦始皇提供了執政的借鑒。可惜，由于呂不韋個人的過失，使秦始皇對這部書棄而不用，沒有發揮應有的作用。《呂氏春秋》的價值逐漸為后人領悟，成為了解戰國諸子思想的重要資料。

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《呂氏春秋·審分覽第五》原文及譯文10-02