淺談道德自覺論文

時間：2024-08-23 08:37:52

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淺談道德自覺論文

　　關鍵詞：道德自覺道德自信道德自強

　　摘要：

　　文化“三自”的提出和闡述對思考道德“三自”，即道德自覺、道德自信、道德自強有重要啟示。道德自覺是指道德對于時代的倫理使命和教化責任要有一個自覺的擔當和深切的認同，道德要努力地構建時代的精神高地。道德自信源于對中華文化的自信，表現為在內涵上，相信并堅守著自己道德文化的優勢和優越；在外延上，相信并擴大自己道德文化的實力和魅力。道德自強源于它立足于人性內部，來自于人性自身，即道德可以自強是因為道德可以從人性自身汲取永恒的力量。與法律相比道德自身擁有一種自強的力量。擁有一種內在約束力和內在的驅動力。

　　在我國經濟體制深刻變革、社會結構深刻變動、利益格局深刻調整、思想觀念深刻變化的新形勢下，道德問題日益凸顯。認真思考以什么樣的視角認識道德、以什么樣的態度對待道德、以什么樣的思路推進道德，成了道德文化建設必須解決的重大問題，具有極強的針對性和緊迫性。云杉2010年在《紅旗文稿》上發表的《文化自覺文化自信文化自強——對繁榮發展中國特色社會主義文化的思考》一文，立足于我國改革開放和社會主義現代化建設全局，緊密聯系國內外文化建設的歷史經驗，從探索中國特色社會主義文化發展道路的高度，就文化“三自”即文化自覺、文化自信、文化自強作了全面系統深刻的闡述，不僅對深化我國文化體制改革具有重要的啟示，而且對于我們思考“道德三自”即道德自覺、道德自信、道德自強也具有重要的啟示。

　　一、道德自覺。

　　所謂道德自覺是指道德對于時代的倫理使命和教化責任要有一個自覺的擔當和深切的認同。也就是說，道德要自覺承擔起用先進文化引領社會進步的責任、提高精神境界的使命和責任。我們的倫理學作為一門實踐的學科，應當著力去強化這種道德自覺。時代需要道德，道德也需要時代。一個時代贏得道德，是時代的幸事；一種道德贏得時代，是道德的幸事。道德不能懸置在天空，道德必須落實在大地。特別是在這樣一個社會轉型、問題叢生的時代，道德更應自覺地成為社會的良心，成為問題的聲音，成為時代的守護者，成為密涅瓦的貓頭鷹。

　　道德要努力地構建時代的精神高地。一個時代，沒有道德就沒有靈魂；一種道德，沒有時代就沒有舞臺。最好的道德不是遠離時代的道德，而是貼近時代的道德。最好的道德就是最能夠承擔時代的倫理使命和教化責任的道德。負責任的道德必須嚴肅地回答時代究竟應該具有什么樣的倫理風尚和精神風貌，并自覺地為時代真正能夠具有這樣的倫理風尚和精神風貌而開辟前行的道路。有沒有強烈而自覺的責任擔當，是一種道德是否成熟、是否有生命力的重要標志。

　　很長一段時間，有一種倫理學只是滿足于抽象的倫理玄談和干癟的思想說教，既不能嚴肅地回答時代究竟應該具有什么樣的倫理風尚和精神風貌，也不能自覺地為時代能夠具有那種真正的倫理風尚和精神風貌而開辟前行的道路。那種倫理學盡管制定了許多的道德條目和行為規范，但對于時代來說，那些條目和規范又是那樣的隔膜和生硬，那樣的高高在上，有如身外之物和天外來客，只是一種冷冷的理性法則和體面的思辨玄學。當我們的倫理學家用那套行為規范和道德條目對大眾進行啟蒙、教化和規訓時，不僅缺少對生活的親和力，反而還表現出一種曲高和寡與居高臨下的尷尬，表現出一種對時代的精神冷淡。現在看來，那樣的道德是缺乏自覺、沒有覺醒的道德，那樣的倫理學當然也就是缺乏使命感、沒有責任感的倫理學。當今中國，倫理學的道德自覺性和責任擔當意識都在不斷加強和提升。其中，應用倫理學的繁榮發展充分顯示出倫理學責任擔當意識的高度自覺和極大覺醒。比如，經濟倫理學熱情地參與和介入經濟問題之中，努力地承擔起給經濟發展提供價值坐標、指明倫理方向的道義責任；科技倫理學積極地參與和介入科技問題之中，熱忱地承擔起對科技發展展開道德批判、提供倫理反思的道義責任；生態倫理學廣泛地參與和介入生態問題之中，深刻地剖析了狹隘的人類中心主義立場，倡導了環境友好原則和生態公平原則，自覺地承擔起保護生態環境的道義責任。

　　當今中國正在從新的起點上向新的目標邁進。這樣的時代，既培育我們的道德自覺，也考量我們的道德自覺。可以預期，時代對道德的吁求將會不斷擴大，道德對時代的影響將會不斷升華。

　　二、道德自信。

　　文化自信，是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念。只有對自身文化有堅定的信心，才能獲得堅持堅守的從容，鼓起奮發進取的勇氣，煥發創新創造的活力。中華民族素有文化自信的氣度，正是有了對民族文化的自信心和自豪感，才在漫長的歷史長河中保持自己、吸納外來，形成了獨具特色、輝煌燦爛的中華文明。中華道德文化無疑是中華文明最核心的內容。對于中華道德文化，我們應該有充分的肯定和欣賞，有足夠的自信心和自豪感。這種自信和肯定至少表現在兩個方面。

　　其一，在內涵上，相信并堅守自己道德文化的優勢和優越。羅素曾經說過，“中國至高無上的倫理品質中的一些東西，對現代世界極為需要”，“若能夠被全世界采納，地球上肯定比現在有更多的歡樂祥和”。事實上，中華傳統道德文化中講仁愛、重道義、守誠信、崇自然、尚和合、求大同等思想，積淀著中華民族最深層的精神智慧，不僅鑄就了中華民族歷史的輝煌，而且經過創造性轉換，也可以開掘出極大的現代價值。在這里，我們要反對自卑、自負、自暴自棄。只有不卑不亢，才是道德的自信。

　　當然，在世界范圍內各種思想文化相互交織、相互激蕩的復雜背景下，道德自信不應是盲目的，而應是堅持和發展的統一、自主性和包容性的統一。每個民族的道德文化都積淀著該民族最深層的精神追求和行為準則，符合民族心理，反映民族特征，體現民族品格。因此，我們又要堅持實事求是，反對狹隘的自大自傲的民族心理。每個民族的道德文化互有差異，但都各有所長，都以各自的方式為人類的文明作出了自己的貢獻，都是人類寶貴的精神財富，應該加以尊重和包容。“差異是社會存在的客觀現實，多樣是社會發展的必然趨勢。……尊重差異，就是要尊重廣大群眾在思想意識、價值觀念上的差異性……包容多樣，就是要樹立多樣共生、和而不同的意識。”最自信的道德最勇于、也最最善于汲取人類創造的一切優秀文明成果。“人類社會思想文化領域的多樣化，是一種正常狀態。社會思想的多種多樣，有利于促進思想的解放，激發起社會的活力，推動理論、科技、文化等各方面的創新。

　　其二，在外延上，相信并擴大自己道德文化的實力和魅力。所謂擴大自己道德文化的實力和魅力，就是充滿自信地將自己的道德文化普遍化地推向世界，并將能否普遍化地推向世界作為考察自己道德文化是否有實力和魅力的試金石。我們常說，越是民族的，就越是世界的。事實上，民族的，并不一定都能成為世界的。這是因為，只有那些真正有實力和魅力的民族文化，才能成為世界的。因此，能否成為世界的，是對民族文化是否真正有實力和魅力的一個巨大考驗。具體到道德自信這個問題來講，只有那些具有最大普世價值的道德文化才是可以自信并值得堅守的。自我封閉、抱殘守缺的道德，充滿了私人性和偏見，是絕對沒有實力和魅力的。道德必須通過它的實力和魅力來贏得最大的普遍性。優秀的道德往往扎根于民族的文化土壤，但又能夠超越狹隘的民族利益，具有高度的開放性和絕對的普遍性，具有最大的普世價值。道德的這種所謂最大的普世價值，如果用康德的話來表達，就是：讓你的意志的主觀準則任何時候都能同時被看作一個普遍立法的客觀原理。道德具有最大的普世性，就可以最大限度地凝聚社會思想共識和傳遞普世價值觀念。當今時代，世界一體化的趨勢越來越明顯，普遍交往和公共生活也越來越頻繁。普遍交往和公共生活得以維系必然要求道德規范具有最大的普世價值，并且還要求對具有最大普世價值的道德規范的普遍堅守。顯然，最好的道德應該充滿自信地提出什么是真善美，什么是假惡丑，應該充滿自信地倡導堅持什么。反對什么，以便最好的為全體社會成員判斷行為得失、作出道德選擇提供普世的價值標準和行為規范。

　　為此，如同從內涵上建立道德自信一樣，從外延上建立道德自信，也同樣要有與時俱進的品格和開放包容的氣度。只有海納百川、博采眾長、兼收并蓄、積極對話，道德才能突破自己褊狹的私人立場，從而擁有不竭的發展活力。“只有堅持‘百花齊放、百家爭鳴’，才能避免思想停滯、觀念僵化、聲音單調，增強社會主義學術和文化的生命力、吸引力和影響力。”只有吸收外來，著眼未來，從世界文明發展大勢中來審時度勢，才能拓展道德自信的空間。

　　三、道德自強。

　　如果說關于道德自覺的討論是把道德置于時代來展開的，體現了一種時間維度；關于道德自信的討論是把道德置于世界來展開的，體現了一種空間維度；那么關于道德自強的討論，我們將通過道德與法律的比對來展開。道德是一個民族、一個國家、一個個體的精神支柱、心靈燈塔和價值向導。一個民族、一個國家、一個個體，如果沒有自己的精神支柱、心靈燈塔和價值向導，就等于沒有了靈魂和方向，就會失去生命力和精神的歸依。過去，我們常說，知識是一種力量。其實，德性也是一種力量，這是一種感召人心的力量、鼓舞人心的力量和凝聚人心的力量。道德不僅是一種力量，而且是一種特別強大的力量。道德的力量之所以特別強大恰恰是因為它立足于人性內部，來自于人性自身。也就是說，道德可以自強是因為道德可以從人性自身汲取永恒的力量。我們可以通過把道德與法律進行比對來說明道德的自強。

　　道德與法律歷來是規范社會生活的兩種手段。只不過，它們又是兩種很不相同的手段。法律一般地說是由國家機關制定、認可和解釋，通過國家強制力保證實施，以合法和違法為基本范疇調整行為關系、治理社會秩序的規范體系；道德是主要通過社會輿論、個人良心等非強制性力量發揮作用，以善和惡、正當與不正當為基本范疇調整行為關系、治理社會秩序的價值導向體系。法律意味著一種限制，人必須把自己置于法律的約束范圍之內，嚴格按照法律的規定行使權力履行義務。這就是美國著名法哲學專家博登海默所說的：“規范性制度的存在以及對該規范性制度的嚴格遵守，乃是在社會中推行法治所必須依憑的一個不可或缺的前提條件。”法律對義務的履行的制約具有強制性。道德對義務的履行的制約不具有外在的強制性，道德意味著個人的自我立法、自我命定，道德行為是個體的自我約束行為，即自律行為，內蘊著個體的自覺與自愿。主體的意志對于道德規范來說是自由的。在這個意義上，道德是自由的體現，道德是自由的象征，道德使人得到自由，而不是感到限制。所以倫理學盡管肯定道德作為規范也是法律，但強調道德是自己給自己立法即自律。一般意義的法律沒有自己的加入，總是帶有強制性。道德通過人自己的加入，自在的必然性就轉化成為我的必然性。規范由法律轉換為道德律，表現為主體自身的行為動機由原來的外在約束轉換為內在約束，由外在的立法和命令轉化為內在的自我立法、自我命令。盡管作為有理性的存在者執行道德律也是強制的，道德法則對理性者也表現為一種絕對命令。但道德律作為自律由于是自我強制，所以不體現出被迫性，不讓人感到是異己的、消極的。這是道德律與一般的法律的根本不同。

　　正是這種根本不同，才顯示出道德較之于法律所具有的更加強大的力量。我們承認一個社會不能沒有法律，我們也承認法律具有極大的社會作用。但是我們必須指明的是，法律要發揮作用必須訴諸個人的內在自覺。對于一個沒有在內心深處認同法律的人來說，法律不過是一紙空文。所以，羅爾斯頓說：“法律能禁止那些最嚴重的違規行為，但卻無法使公民主動行善。”法律更多的是強調行為的必須，即必須做什么和不做什么，否則，就會受到制裁。法律的缺點在于，它不能保證人們在內心里去主動認同法律。因此，只要人們的內心信念沒有接受法律，或者沒有真誠守法的自覺性，那么，人們如果只是因為懼怕法律的懲罰后果而免于犯罪，那么在可逃避法律制裁時就可能鉆法律的空子。并以身試法或知法犯法。法律要關切人類命運和發揮價值導向作用，就必須內化為人心中的道德律。一般來說，法律只是一種外在的規則，假如沒有道德主體的內在價值支撐，這規則就是一個擺設，就會成為一架純粹的機器，敵視人的生命。這規則對于人來說就是一種外在的強制力量甚至就是暴力。就會導致消極守法并導致獨裁專制。只有人對法律產生了認同，法律才不再是異己的力量，人才能從情感上對法律感到親切，并在行動上自覺遵守。否則，法律將形同虛設。這就是黑格爾所說的：“當個人尚未認識法律、理解法律時，法律在個人看來便是暴力。……法律在最初的時候，必須是強制性的暴力，等到人們認識了法律，等到法律變成了人們自己的法律時，它才不是一個外來的東西。”可見，法律要發揮積極的社會作用，它必須內化為人心中的道德律，必須轉化為自律的道德規范，必須從道德中汲取自己的力量。而道德卻不需要借助于某種外在的附屬的力量。因為它自身擁有一種自強的力量，擁有一種內在的約束力和內在的驅動力。道德正是以它這種自強的無形的內力滲透于有形的社會生活，感染著、激勵著每一個人。

　　參考文獻：

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