關于生活與禪的議論文

　　佛心，即平常心也。一個人能夠真正長久地懷抱一顆平常之心，身放閑處，心在靜中，云中世界，靜里乾坤，那就意味著他的“參禪入定”已然相當境界。

　　日常中，我們常常身陷形形色色的紛爭和困擾，總是無法寧靜，總是無法超脫。我們向往著閑適快樂的生活，卻又往往在現實利益之前備受著種種羈絆。可見，“功利”的殺傷力是如此頑固和強大。

　　參禪到何種程度，一切皆取決于人境的高與低和空與實。要讓我們時常葆有一顆平常心，就得千方百計將一切的利益和紛爭都看淡，無論做什么事情，都得像吃飯睡覺一樣平常和簡單。然而，平常并不代表庸碌無為，而是更加地對人生充滿熱情充滿積極樂觀的進取精神。

　　禪師有云：禪者之所以為禪者，應在于他心如大海那樣的深邃寬廣，似秋月那樣的皎潔柔情，像明鏡那樣的明亮清純。因而，禪者方能兩袖一甩，一路清風；布履一雙，踏破山河；仰天一笑，快慰平生；張口即佛，人人皆成菩薩；與人為善，天天都是好日子。

　　我們參禪悟道，并非是說我們必須看破紅塵歸之于佛門，過一種苦行僧的生活。“參”或“悟”，參的是一顆心，悟的是一種人生態度。禪師的一席話，多少還是能令我們悟出些許道理的。

　　《一路蓮花》第十章，教誨人們一句話14個字——心地能平穩安靜，處處皆青山綠水。

　　禪，就是內在的學習，就是一種自我的凈化。

　　凈化之過程，是礪煉之過程，是修養之過程，是寧靜來自于內心之過程。

　　所謂觸目菩提，在于自己心境而已。

　　一個人的心，如果澄凈明了，就日日是好日，夜夜的良宵，處處是福地，法法是善法。那么，還有什么能夠來迷惑與浸染我們？

　　我不知道鄭板橋老先生有沒有參過佛法，但他的“難得糊涂”，在我看來，真的是歷經了滄桑后的一種頓悟，一種禪義。

　　難得糊涂，好啊。有時候太清楚了反而障眼，該糊涂時不妨糊涂一把。

　　這糊涂，也是難得的平常心呀。

　　禪說：一切隨緣就好。

　　一切隨緣的注解并不是得過且過，不思上進，或者自暴自棄。所謂的“一切隨緣”，就是在熱愛生活的基礎上，面對現實，從容淡定，并合理選擇切合實際的人生方式和努力目標。

　　凡事均不可強求。努力了，是你的就是你的，不是你的終究不會是你的。千萬別眼高手低，一山望著那山高，也千萬不要妄自菲薄，自己看不起自己。

　　享受人生，其實更多的`是在享受著創造生活的過程。

　　只要用心去生活，在生活中慢慢積累，自然就會水到渠成。隨緣吧，就讓一切隨緣。

　　有這么一個比喻，非常經典，非常好。

　　人生要像一只皮箱，提放自如。皮箱在我們有用時，就將它提起，不用時就把它放下。倘若不用皮箱時，你仍然把它提在手上，便是累贅；反之，要用時，沒有皮箱，就會有不便之處。

　　我們做人就必須像皮箱一樣，能夠提得起，也能夠放得下。提所當提，放所當放，提放自如。

　　生活中當追求自然，人生中當追求自由。

　　追求自然與不做作的人，才能獲得自由，才能“隨欲而安”，閑適快樂。任性自然的人生態度，是瀟灑，更是一種境界。

　　為什么人們總是感嘆：活著真累？是因為發出如此這般的感嘆，說明：一是表明心累，心里有負擔；二是表明對現實狀態的無奈。“心累”和“無奈”，來自于人們的生活態度，來自于人們對“功名利祿”和“榮華富貴”的理解。說到底，就是想不開，就是放不下。

　　人生苦短，又何必去追求那虛幻如夢的浮光掠影？

　　累了，就歇歇。

　　其實，世界對于每個人都是公平的，就看你是以怎樣的心態去對待生活，去理解世界。

　　一個人只要在精神上超越了物質的表象，他的內心世界便會無比的廣闊無比的自在。

　　禪說：心若無事，萬法不生，意絕玄機，纖塵何立？

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