齊桓晉文之事_孟子及弟子的文言文原文賞析及翻譯

　　在日常過程學習中，大家都背過文言文，肯定對文言文很熟悉吧？文言文是中國古代的書面語言，是現代漢語的源頭。相信還是有很多人看不懂文言文，以下是小編整理的齊桓晉文之事_孟子及弟子的文言文原文賞析及翻譯，希望能夠幫助到大家。

　　原文：

　　齊桓晉文之事

　　先秦孟子及弟子

　　齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

　　孟子對曰：“仲尼之徒，無道桓、文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

　　曰：“德何如則可以王矣？”

　　曰：“保民而王，莫之能御也。”

　　曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

　　曰：“可。”

　　曰：“何由知吾可也？”

　　曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者，王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也，以羊易之。”’不識有諸？”

　　曰：“有之。”

　　曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

　　王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

　　曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

　　王笑曰：“是誠何心哉！我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

　　曰：“無傷也，是乃仁術也！見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

　　王說曰：“《詩》云：‘他人有心，予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者何也？”

　　曰：“有復于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

　　曰：“否！”

　　“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

　　曰：“不為者與不能者之形，何以異？”

　　曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。”

　　“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌。詩云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言舉斯心加諸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子。古之人所以大過人者，無他焉，善推其所為而已矣！今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？權，然后知輕重；度，然后知長短。物皆然，心為甚。王請度之。抑王興甲兵，危士臣，構怨于諸侯，然后快于心與？”

　　王曰：“否，吾何快于是！將以求吾所大欲也。”

　　曰：“王之所大欲，可得聞與？”

　　王笑而不言。

　　曰：“為肥甘不足于口與？輕暖不足于體與？抑為采色不足視于目與？聲音不足聽于耳與？便嬖不足使令于前與？王之諸臣，皆足以供之，而王豈為是哉！”

　　曰：“否，吾不為是也。”

　　曰：“然則王之所大欲可知已：欲辟土地，朝秦、楚，蒞中國，而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。”

　　王曰：“若是其甚與？”

　　曰：“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災；以若所為，求若所欲，盡心力而為之，后必有災。”

　　曰：“可得聞與？”

　　曰：“鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？”

　　曰：“楚人勝。”

　　曰：“然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強。海內之地，方千里者九，齊集有其一；以一服八，何以異于鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣！今王發政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之途，天下之欲疾其君者，皆欲赴愬于王：其若是，孰能御之？”

　　王曰：“吾惛，不能進于是矣！愿夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，請嘗試之！”

　　曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也！是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅而之善，故民之從之也輕。今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子，樂歲終身苦，兇年不免于死亡；此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！王欲行之，則盍反其本矣！五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣；謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”

　　譯文：

　　齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，可以講給我聽聽嗎？”

　　孟子回答說：“孔子這些人中沒有講述齊桓公、晉文公的事情的人，因此后世沒有流傳。我沒有聽說過這事。（如果）不能不說，那么還是說說行王道的事吧！”

　　（齊宣王）說：“要有什么樣的德行，才可以稱王于天下呢？”

　　（孟子）說：“使人民安定才能稱王，沒有人可以抵御他。”

　　（齊宣王）說：“像我這樣的人，能夠保全百姓嗎？”

　　（孟子）說：“可以。”

　　（齊宣王）說：“從哪知道我可以呢？”

　　（孟子）說：“我聽胡龁說（我從胡龁那聽說）：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：‘牛（牽）到哪里去？’（那人）回答說：‘準備用它（的血）來涂在鐘上行祭。’您說：‘放了它！我不忍看到它那恐懼戰栗的樣子，這樣沒有罪過卻走向死地。’（那人問）道：‘那么既然這樣，（需要）廢棄祭鐘的儀式嗎？’你說：‘怎么可以廢除呢？用羊來換它吧。’不知道有沒有這件事？”

　　（齊宣王）說：“有這事。”

　　（孟子）說：“這樣的心就足以稱王于天下了。百姓都認為大王吝嗇（一頭牛）。（但是）誠然我知道您是出于于心不忍（的緣故）。”

　　（齊宣王）說：“是的。的確有這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎么至于吝嗇一頭牛？就是因為不忍看它那恐懼戰栗的樣子，就這樣沒有罪過卻要走向死亡的地方，因此用羊去換它。”

　　（孟子）說：“您不要對百姓認為您是吝嗇的感到奇怪。以小（的動物）換下大（的動物），他們怎么知道您的想法呢？您如果痛惜它沒有罪過卻要走向死亡的地方，那么牛和羊又有什么區別呢？”

　　齊宣王笑著說：“這究竟是一種什么想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是（因為）吝嗇錢財才以羊換掉牛的，（這么看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。”

　　（孟子）說：“沒有關系，這是體現了仁愛之道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。因此君子不接近廚房。”

　　齊宣王高興了，說：“《詩經》說：‘別人有什么心思，我能揣測到。’說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說的這些，對于我的心真是有所觸動啊！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”

　　（孟子）說：“（假如）有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末梢，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您相信嗎？”

　　（齊宣王）說：“不相信。”

　　（孟子說：）“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到愛護，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯干，而不是不能干。”

　　（齊宣王）說：“不肯干與不能干在表現上怎樣區別？”

　　（孟子）說：“（用胳膊）挾著泰山去跳過渤海，告訴別人說：‘我做不到。’這確實是做不到。為長輩按摩，告訴別人說：‘我做不到。’這是不肯做，而不是不能做。大王所以不能統一天下，不屬于（用胳膊）挾泰山去跳過渤海這一類的事；大王不能統一天下，屬于對長輩按摩一類的事。尊敬自己的老人，進而推廣到尊敬別人家的老人；愛護自己的孩子，進而推廣到愛護別人家的孩子。（照此理去做）要統一天下如同在手掌上轉動東西那么容易了。《詩經》說：‘（做國君的）給自己的妻子作好榜樣，推廣到兄弟，進而治理好一家一國。’──說的就是把這樣的心推廣到他人身上罷了。所以，推廣恩德足以安撫四海百姓，不推廣恩德連妻子兒女都安撫不了。古代圣人大大超過別人的原因，沒別的，善于推廣他們的好行為罷了。如今（您的）恩德足以推廣到禽獸身上，老百姓卻得不到您的好處，這究竟是什么原因呢？用秤稱，才能知道輕重；用尺量，才能知道長短，任何事物都是如此，人心更是這樣。大王，您請思量一下吧！還是說（大王）您發動戰爭，使將士冒生命的危險，與各諸侯國結怨，這樣心里才痛快么？”

　　齊宣王說：“不是的，我怎么會這樣做才痛快呢？我是打算用這辦法求得我最想要的東西罷了。”

　　（孟子）說：“您最想要的東西是什么，（我）可以聽聽嗎？”

　　齊宣王只是笑卻不說話。

　　（孟子）說：“是因為肥美甘甜的食物不夠吃呢？又輕又暖的衣服不夠穿呢？還是因為美女不夠看呢？美妙的音樂不夠聽呢？左右受寵愛的大臣不夠用呢？（這些）您的大臣們都能充分地提供給大王，難道大王真是為了這些嗎？”

　　（齊宣王）說：“不是，我不是為了這些。”

　　（孟子）說：“那么，大王所最想得到的東西便可知道了：是想開拓疆土，使秦國、楚國來朝見，統治整個中原地區，安撫四方的少數民族。（但是）以這樣的做法，去謀求這樣的理想，就像爬到樹上卻要抓魚一樣。”

　　齊宣王說：“真的像（你說的）這么嚴重嗎？”

　　（孟子）說：“恐怕比這還嚴重。爬到樹上去抓魚，雖然抓不到魚，卻沒有什么后禍；假使用這樣的做法，去謀求這樣的理想，又盡心盡力地去干，結果必然有災禍。”

　　（齊宣王）說：“（這是什么道理）可以讓我聽聽嗎？”

　　（孟子）說：“（如果）鄒國和楚國打仗，那您認為誰勝呢？”

　　（齊宣王）說：“楚國會勝。”

　　（孟子）說：“那么，小國本來不可以與大國為敵，人少的國家本來不可以與人多的國家為敵，弱國本來不可以與強國為敵。天下的土地，縱橫各一千多里的（國家）有九個，齊國的土地總算起來也只有其中的一份。以一份力量去降服八份，這與鄒國和楚國打仗有什么不同呢？還是回到根本上來吧。（如果）您現在發布政令施行仁政，使得天下當官的都想到您的朝廷來做官，種田的都想到您的田野來耕作，做生意的都要（把貨物）存放在大王的集市上，旅行的人都想在大王的道路上出入，各國那些憎恨他們君主的人都想跑來向您申訴。如果像這樣，誰還能抵擋您呢？”

　　齊宣王說：“我糊涂，不能懂得這個道理。希望先生您幫助我（實現）我的愿望。明確的指教我，我雖然不聰慧，請（讓我）試一試。”

　　（孟子）說：“沒有長久可以維持生活的產業而常有善心，只有有志之士才能做到，至于老百姓，沒有固定的產業，因而就沒有長久不變的心。如果沒有長久不變的善心，（就會）不服從約束、犯上作亂，沒有不做的了。等到（他們）犯了罪，隨后用刑法去處罰他們，這樣做是陷害人民。哪有仁愛的君主掌權，卻可以做這種陷害百姓的事呢？所以英明的君主規定老百姓的產業，一定使他們上能贍養父母，下能養活妻子兒女；年成好時能豐衣足食，年成不好也不致于餓死。這樣之后督促他們做好事。所以老百姓跟隨國君走就容易了。如今，規定人民的產業，上不能贍養父母，下不能養活妻子兒女，好年景也總是生活在困苦之中，壞年景免不了要餓死。這樣，只把自己從死亡中救出來，恐怕還不夠，哪里還顧得上講求禮義呢？大王真想施行仁政，為什么不回到根本上來呢？（給每家）五畝地的住宅，種上桑樹，（那么）五十歲的人就可以穿上絲織的衣服了；雞、小豬、狗、大豬這些家畜，不要失去（喂養繁殖的）時節，七十歲的人就可以有肉吃了；一百畝的田地，不要（因勞役）耽誤了農時，八口人的家庭就可以不挨餓了；重視學校的教育，反復地用孝順父母，尊重兄長的道理叮嚀他們，頭發斑白的老人便不會再背著、頂著東西在路上走了。老年人穿絲衣服吃上肉，老百姓不挨餓受凍，如果這樣還不能統一天下，那是沒有的（事情）。”

　　注釋：

　　選自《孟子·梁惠王上》。

　　齊宣王：田氏，名辟疆，齊國國君，前年至前年在位。

　　齊桓、晉文：指齊桓公小白和晉文公重耳，春秋時先后稱霸，為當時諸侯盟主。宣王有志效法齊桓、晉文，稱霸于諸侯，故以此問孟子。

　　仲尼：孔子的字。道：述說，談論。儒家學派稱道堯舜禹湯文武等“先王之道”，不主張“霸道”，所以孟子這樣說。

　　無以：不得已。以，同“已”，作止講。王（wàng）：用作動詞，指王天下，即用王道（仁政）統一天下。

　　保：安。莫之能御：沒有人能抵御他。御：抵御，阻擋。

　　胡齕（hé）：齊王的近臣。

　　之：往，到…去。

　　釁（xìn）鐘：古代新鐘鑄成，用牲畜的血涂在鐘的縫隙中祭神求福，叫釁鐘。釁，血祭。

　　觳（hú）觫（sù）：恐懼顫抖的樣子。

　　若：如此。就：接近，走向。

　　然則：既然如此，那么就。

　　易：交換。

　　識：知道。諸：“之乎”的合音。

　　是：代詞，這種。足以王（wàng）：足夠用來王天下。

　　愛：愛惜，這里含有吝嗇之意。

　　誠有百姓者：的確有這樣（對我誤解）的百姓。誠：的確，確實。

　　褊（biǎn）小：土地狹小。

　　無異：莫怪，不要感到奇怪。于：對。

　　彼惡知之：他們怎么知道呢？惡（wū）：怎，如何。

　　隱：哀憐。

　　何擇：有什么分別。擇：區別，分別。

　　宜：應當。乎：在這里表示感嘆。此句是主謂倒裝句，“百姓之謂我愛也”是“宜乎”的主語。之：助詞，用在主謂之間，取消句子的獨立性。

　　無傷：沒有什么妨礙，此處譯為沒有什么關系。

　　仁術：指仁愛之道，實施仁政的途徑。

　　庖廚：廚房。

　　說：同“悅”，高興。

　　“《詩》云”二句：見于《詩經·小雅·巧言》，意思是他人有心思，我能推測它。忖（cǔn）度（duó）：揣測。

　　夫子之謂也：（這話）說的就是你這樣的人。夫子：古代對男子的尊稱，這里指孟子。……之謂也：……說的就是……

　　戚戚：心動的樣子，指有同感。

　　復：報告。

　　鈞：古代以斤為一鈞。

　　明：眼力。秋毫之末：鳥獸秋天生出的絨毛的尖端，喻極細小的東西。

　　輿薪：一車薪柴。

　　王許之乎：大王相信嗎？許：相信，贊同。

　　“今恩”句以下是孟子的話，省去“曰”字，表示語氣急促。

　　見保：受到保護或安撫。見：被。

　　王之不王：大王不能以王道統一天下。第二個王是動詞。

　　形：具體的外在區別和表現。異：區別。

　　挾（xié）：夾在腋下。太山：泰山。超：跳過。北海：渤海。

　　枝：枝同“肢”。這句意謂，為年長者按摩肢體。一說指向老者折腰行鞠躬禮，一說替長者攀摘樹枝。皆指輕而易舉之事。

　　老吾老：第一個“老”字作動詞用，意動用法，可譯為尊敬；第二個“老”作名詞，是老人的意思。其下句“幼吾幼”句法相同。

　　運于掌：運轉在手掌上，比喻稱王天下很容易辦到。

　　“《詩》云”句：見于《詩經·大雅·思齊》，意思是給妻子作好榜樣，推及兄弟，以此德行來治理國家。刑：同“型”，這里作動詞用，指以身作則，為他人示范。寡妻：國君的正妻。御：治理。家邦：國家。

　　言舉斯心加諸彼而已：孟子總結這三句詩的意思，就是說把你愛自家人的心，推廣到愛他人罷了。

　　大過：大大超過。

　　權：秤錘，這里作動詞用，指用秤稱重。

　　度（duó）：用尺量。

　　度（duó）：思量，揣度。

　　抑：選擇連詞，還是。危：使……受到危害。構怨：結仇。

　　肥甘：肥美香甜的食物。

　　豈：難道。

　　然：這樣。則：那么。

　　輕暖：輕柔暖和的衣裘。

　　便嬖（piánbì）：國王寵愛的近侍。

　　辟：開辟，擴大。

　　朝：使……稱臣（或朝見）。

　　蒞（lì）：居高臨下，引申為統治。中國：指中原地帶。

　　而：表并列。撫：安撫，使……歸順。四夷：四方的少數民族。

　　以：憑借。若：如此。若：你。

　　緣木而求魚：爬到樹上去捉魚，比喻不可能達到目的。

　　若是：如此。甚：厲害。

　　殆：不定副詞，恐怕，大概。有：同“又”。

　　鄒：與魯相鄰的小國，在今山東鄒縣。楚：南方的大國。

　　集：湊集。這句說，齊國土地合起來約有一千個平方里。

　　蓋：同“盍”，兼詞，“何不”的合音。反其本：回到根本上來，指回到王道仁政上來。反通返。

　　發政施仁：發布政令，推行仁政。

　　商賈皆欲藏于王之市：做生意的都愿意把貨物儲存在大王的集市上。

　　涂：通“途”。

　　疾：憎恨。

　　赴愬：前來申訴。

　　惛：同“昏”，思想昏亂不清。進：前進。于：在。是：這。

　　敏：聰慧。

　　恒產：用以維持生活的固定的產業。恒心：安居守分之心。

　　放辟邪侈：“放”和“侈”同義，都是縱逸放蕩的意思。“辟”和“邪”同義，都是行為不軌的意思。

　　罔民：張開羅網陷害百姓。罔，同“網”，用作動詞。

　　制：規定。

　　畜：同“蓄”，養活，撫育。妻子；妻子兒女。

　　樂歲：豐收的年頭。終：一年。

　　兇年：饑荒的年頭。

　　驅：督促，驅使。之：往，到。善，做好事。

　　輕：容易。

　　贍（shàn）：足，及。

　　奚：何。暇：空閑時間。

　　盍：何不。

　　五畝之宅：五畝大的`住宅。傳說古代一個男丁可以分到五畝土地建筑住宅。古時五畝合現在一畝二分多。

　　衣：穿。帛：絲織品。

　　豚（tún）：小豬。彘（zhì）：大豬。

　　百畝之田：傳說古代實行井田制，每個男丁可以分到土地一百畝。

　　謹：重視，謹慎地對待。庠（xiáng）序：古代學校的名稱。周代叫庠，殷代叫序。

　　申：反復教導。

　　頒白者：頭發半白半黑的老人。頒，同“斑”。

　　黎民：黑頭發的民眾。這里指少壯者，與上文老者對舉。

　　鑒賞：

　　本文通過孟子游說齊宣王提出放棄霸道，施行王道的經過，比較系統地闡發了孟子的仁政主張。

　　這篇文章記孟子游說宣王行仁政。說明人皆有不忍之心，為國君者，只要能發揚心中這種善端，推己及人，恩及百姓，就不難保民而王。文章通過孟子與齊宣王的對話，表現了孟子“保民而王”的王道思想和富民、教民的政治主張，也表現了孟子善辯的性格和高超的論辯技巧。他的主張，首先是要給人民一定的產業，使他們能養家活口，安居樂業。然后再“禮義”來引導民眾，加強倫理道德教育，這樣就可以實現王道理想。這種主張反映了人民要求擺脫貧困，向往安定生活的愿望，表現了孟子關心民眾疾苦、為民請命的精神，這是值得肯定的。但孟子的思想也有其局限性。一是戰國時期，由分裂趨向統一，戰爭難以避免。孟子往往籠統反對武力，顯得脫離實際不合潮流。二是他的仁政主張完全建立在“性善論”基礎上，顯得過于天真、簡單。孟子的思想雖然有一定的價值，與當時的社會卻有很大距離，所以是行不通的。

　　結構層次：

　　本文是一篇談話記錄，齊宣王提問，孟子回答，問與答緊密相連，不容易看出層次。

　　這里根據內容，把課文分為三部分。

　　第一部分（開頭至“王請度之”），主要說齊宣王未實行王道，不是不能，而是不為。這部分又可分為三層。

　　第一層（從開頭到“則王乎”），提出并明確話題，以問“霸道”開始，轉入說“王道”。齊宣王一見孟子，就迫不及待地問齊桓晉文稱霸的事，正說明他有稱霸的企圖。齊桓公、晉文公是春秋五霸中的二霸。前者九合諸侯，一匡天下；后者亂扶周，破楚救宋，都是當時的霸主。因為他們的行事不是靠仁政，而是憑武力，因此被儒家稱為“霸道”，與“王道”相對立。所以問齊桓、晉文之事，等于問霸道之事，這對于崇尚王道的孟子來說，無異于劈頭一瓢冷水。而孟子以“臣未之聞也”一句，輕輕把話題岔開，轉而談論王道。

　　第二層（從“曰：‘德何如，則可以王矣’”到“是以君子遠庖廚也”），提出“保民而王”的中心論點，肯定齊宣王能夠保民而王。在孟子看來，王天下的關鍵在于行仁政，所以孟子首先提出“保民而王”的政治主張。然后再緊緊抓住齊宣王的“不忍”大做文章。在這里，孟子不是空泛的論述，而是抓住了齊宣王“以羊易牛”的事例加以闡發。老百姓看到“以羊易牛”，以小易大，認為王是愛財；孟子則不同，他肯定王有“不忍之心”，只是沒有把為仁之事繼續擴展下去。這說明齊宣王已經有了“保民”的基本條件，具備施行王道的基礎。同時也為下文論說宣王沒有實行“王道”，“是不為”而“非不能”埋下了伏筆。

　　第三層（從“王說”到“王請度之”），剖析齊宣王的仁心未及于民，未成王道，不是“不能”，而是“不為”。首先，孟子以一組巧妙的比喻，正面引出“王之不王，不為也，非不能也”的結論。其次以“挾太山以超北海”和“為長者折枝”這組對照性比喻，進一步闡明“不為”和“不能”的區別。最后順其理勢，引經據典，加以正面曉喻。說明王道并不難，最基本的就是“推恩”，“推恩足以保四海”，為齊宣王指明了努力的方向。

　　第二部分（“抑王興甲兵，危士臣”至“孰能御之”），從反面論述“霸道”的危害，敦促齊宣王徹底改弦易轍，放棄霸道，實行王道。齊宣王不能實行王道，不是方法問題，而是一心要實行“霸道”。孟子先以“興甲兵”幾句，不直說霸道，卻列舉了霸道的種種害處，使齊宣王不得不說出“吾何快于是”，從而引導他說出“大欲”。“笑而不言”四字，寫出宣王欲霸天下而又躲躲閃閃，不那么理直氣壯的神態，極盡傳神之妙。孟子明知齊宣王的“大欲”仍是霸業，卻故意以口腹聲色之娛來揣度，形成文章的頓挫，然后道破其“大欲”乃是以力爭霸天下，點明齊宣王的“大欲”后，旋即以“緣木求魚”這個生動的比喻，徹底打碎了他的幻想，猶如當頭棒喝，使文勢如懸崖墜石，有千鈞之力。宣王不禁驚言：有這么嚴重嗎？孟子再步步進逼，以鄒與楚戰為喻，說明齊若與天下對抗，強弱不均之勢顯而易見，從而導出小不敵大、寡不敵眾、弱不敵強的結論，以使齊宣王徹底放棄“霸道”。霸道的危害既已講清，孟子再正面鋪寫行仁政王道的威力，就不能不令齊宣王怦然心動了。

　　第三部分（“王曰：‘吾不能進于是矣。’”到篇末），闡述施行王道的具體措施。經過上文對王霸利弊的說明，齊宣王表示愿意就教，孟子這才水到渠成地拿出了他的仁政主張：“制民之產”和“謹庠序之教”。使百姓有恒產，足以飽身養家，然后再對他們施以禮義道德的教育。這一王道仁政模式，以排比句對稱說出，說王道制度，極言其利。只要做到這一點，老百姓歸附，猶如萬條江河歸大海，形成“孰能御之”之勢。全篇最后以一幅王道樂土的美好畫卷作結。

　　寫作特點：

　　本文是孟子的代表作品之一，頗能反映孟子散文結構嚴謹、中心突出、論點明確、說理充分、感情激越、氣勢磅礴這些基本特色。本文是對話體議論文，孟子要在與齊宣王的對話中，使他接受自己的政治主張，他就必須揣摸對方的心理，誘使對方順著自己的思路來談話。因此本文在寫作上比較曲折委婉，層層深入，而且說理既邏輯嚴密，又注意形象生動。本文的藝術特色有如下幾點：

　　1、迂回曲折，層層深入，跌宕起伏。論述問題先從側面、遠處、外圍入手，逐漸引向主旨，形成了迂回曲折、波瀾起伏的論辯風格。本文意在宣揚王道，卻不直言王道，而以齊宣王問齊桓晉文之事發端。這個開頭既避免了平鋪直敘，使文章產生了頓挫之感，又使文章形成駁辯的局面，引出孟子的一段立場鮮明的談話。孟子的答語既表明了對霸道的態度，又機智委婉地把談話引向王道。但下文又不正面談王道，而以“以羊易牛”的事例肯定齊宣王有不忍之心，具備行王道的基本條件，借此打開話題，鼓起齊宣王行王道、施仁政的信心和興趣。接著又宕開一筆，先言“百姓皆以王為愛”，再為齊宣王辯解，使談話的氣氛趨向緩和，進入談話情境。再以“牛羊何擇焉”，詞鋒一轉，為百姓辯解。齊宣王只好無可奈何地自我解嘲。然后孟子好言安慰，以免使齊宣王失去對王道的興趣。于是齊宣王贊孟子善察人心，悉心向孟子請教。這一段又打又拉，忽起忽落。百姓的揣度，宣王的辯解，孟子的分說，交錯間雜，曲折起伏，頗有意趣，最終把齊王對齊桓晉文之事的注意轉到對仁的注意上。孟子仍不直說自己的仁政學說，而是以一系列比喻，說明齊宣王不行仁政非不能而是不為。要使齊王真正傾心王道，必須根除他心中以霸道得天下的大欲。對此，孟子明知齊宣王的大欲是什么，卻故意不直說，欲擒故縱，先說五種不足，才引出大欲。然后以緣木求魚和鄒與楚戰，說明齊王之大欲的行不通和危害。至此，水到渠成，氣勢充沛地引出了自己的正面觀點。行文真是千回百轉，搖曳生姿。

　　2、氣勢浩然，邏輯嚴謹。本文鋪張揚厲，縱橫恣肆，各段之間又聯系緊密，一氣呵成。孟子散文的氣勢源于他堅毅的人格，他對自己的主張，堅定不移的信念和廣博的學問，氣盛則言宜，所以談起話來理直氣壯，剛柔相濟，詞鋒犀利。但本文不僅波瀾起伏，氣勢磅礴，而且邏輯上十分嚴密，一環扣一環，表面上散漫無紀，實則始終圍繞“保民而王”這一中心論點，層次清晰地步步深入，由齊宣王的不忍之心推出他有行王道的基礎，進而論述不行王道是不為，而非不能。不為王道是因其心存霸欲，所以又力論霸道的不可行及其危害。至此，孟子才展開仁政藍圖，令齊王心動目眩，迫切希望實行王道，于是孟子又向齊宣王說出了實行王道的具體措施。全文如滔滔江河，水到渠成，順理成章。

　　3、取譬設喻。孟子散文長于譬喻，本篇也是如此。如，“力足以舉百鈞，而不足以舉一羽”“明足以察秋毫之末，而不見輿薪”“挾太山以超北海”“為長者折枝”“緣木求魚”“鄒人與楚人戰”等等，非常生動而又言簡意賅地說明了道理。孟子這些比喻，并非實際存在的事物，而是憑空造說，帶有寓言性和夸張性，卻并不給人虛假之感，而是更顯道理之真，情事之實。

　　此外，本文還在許多方面表現了孟子的論辯藝術和語言技巧。如以“以羊易牛”這種齊宣王親身經歷的事情說服齊宣王，不僅有故事性，使文章更生動形象，而且也更有說服力，更易被齊宣王所接受。再如文中句式不斷變化，大量運用排比句式，而且單句和排比句交錯使用，既有引經據典之句，更多明白淺顯之語，使全文筆勢靈活，文詞富贍。