孟子兩章魚我所欲也
《孟子兩章》是《孟子》中選入初中語文教科書的兩篇文章，《魚我所欲也》也是中心時期的重點篇章，以下是小編整理的《孟子兩章》以及《魚我所魚也》的原文及翻譯，還有對兩篇古文的語言特色分析，希望大家喜歡。
《孟子兩章》
得道多助，失道寡助
原文
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰，域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之。多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
翻譯
有利于作戰的天氣比不上有利于作戰的地理環境;有利于作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結。(比如一座)方圓三里的內城，只有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理環境。城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足，但是，(守城一方)棄城而逃，這是因為有利于作戰的地理環境比不上作戰中的人心所向、內部團結. 所以說，限制百姓不能只靠劃定的疆域的界限，鞏固國防不能依靠山川的險阻，威懾天下不能憑借武力的強大。施行“仁政”的君主，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。幫助他的人少到了極點，自己的親屬也會背叛他;幫助他的人多到了極點，天下的人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連自己親戚都反對的寡助之君，所以，(施行“仁政”的)君主不戰則已，戰斗就一定能勝利。
生于憂患，死于安樂
原文
舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。
人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發于聲而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。
翻譯
舜從田野中發跡，傅說從筑墻的泥水匠中高升，膠鬲從魚鹽販中被舉用，管仲從獄官手里獲釋被錄用為相，孫叔敖從隱居海邊進了朝廷，百里奚從市井之間登上了相位。所以，上天將要下達重大使命給這樣的人，一定要先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓(之苦)，使他資財缺乏，使他做事不順，(通過這些)來使他的內心驚動，使他的性格堅強起來，增加他所不具有的能力。
一個人常常犯錯誤，這樣以后才能改正;內心憂困，思緒阻塞，然后才能有所作為;(一個人的想法只有)從臉上顯露出來，在吟詠嘆息中表現出來，然后才能被人們所了解。而一個國家，內部如果沒有堅持法度和輔佐君王的賢士，外部沒有來自敵國的憂患，這個國家往往會滅亡。這樣以后，人們才會明白憂患可以使人謀求生存，而安樂必將導致滅亡。
《魚我所欲也》
《魚我所欲也》原文
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
《魚我所欲也》譯文
魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的'事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過路的饑餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。
《魚我所欲也》及《孟子兩章》的語言特色
魚我所欲也里“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。”整段話看起來令人昏頭昏腦，但是仔細理解句子后就不難發現，整段話一環套一環，一個個整齊的對比使讀者的思路不由自主的跟著作者孟子走，他所推崇的“人性本善”的理論就在不知不覺中為人所接受了。 此外，孟子還善用根據生活常理設計的比喻，使他所傳輸的思想更容易被人所接受，也使文章更有趣。
孟子的散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
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