《魚我所欲也》對照翻譯及分段講解

時間：2024-09-04 00:37:55 魚我所欲也我要投稿

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《魚我所欲也》對照翻譯及分段講解

　　導語：《魚我所欲也》以“魚”和“熊掌”為喻，說明在人生的道路上，會面臨許多重要的抉擇，我們應以“義”為重，為了維護它，要不惜做到“舍生而取義”。下面是小編整理的《魚我所欲也》的分段講解及翻譯。

　　魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　翻譯：

　　魚是我所喜愛的，熊掌也是我所喜愛的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取大義了。生命是我所喜愛的，但我所喜愛的還有勝過生命的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災禍我不躲避。如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種本性，人人都有，不過賢人能夠不喪失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是輕蔑地、呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。

　　(可是有的人)見了“萬鐘”的優厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、大小老婆的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了住宅的華麗卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了;先前(有人)寧肯死也不愿接受，現在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了。這種做法不是可以讓它停止了嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡廉恥之心。

　　對照翻譯：

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　注釋

　　(1)亦：也。

　　(2)欲：想要。

　　(3)兼：同時具有。

　　(4)舍：舍棄。

　　(5)取：選取。

　　(6)甚：超過。

　　(7)于：比。

　　(8)故：所以，因此。

　　(9)茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

　　(10)惡：厭惡。

　　(11)患：禍患，災難。

　　(12)辟：通“避”，躲避。

　　(13)如使：假如，假使。

　　(14)之：用于主謂之間，取消句子的獨立性，無實意，不譯。

　　(15)莫：沒有。

　　(16)則：那么。

　　(17)凡：凡是，一切。

　　(18)得生：保全生命。

　　(19)何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。

　　(20)為：做。

　　(21)而：但是。

　　(22)是故：這是因為。

　　(23)非獨：不只，不僅非：不獨：僅。

　　(24)賢者：有才德，有賢能的人。

　　(25)是：此，這樣。

　　(26)勿喪：不喪失。喪：喪失。

　　(27)簞：古代盛食物的圓竹器。

　　(28)豆：古代一種木制的盛食物的器具。

　　(29)則：就。

　　(30)弗：不。

　　(31)得：通“德”，恩惠，這里是感激的意思。

　　(32)呼爾：呼喝(輕蔑地，對人不尊重)。

　　(33)呼爾而與之：呼喝著給他(吃喝)。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現了嚴重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因為不吃被輕蔑所給予得來的食物，才落得這個地步!

　　(34)行道之人：(饑餓的)過路的行人。

　　(35)蹴：用腳踢。

　　(36)而：表修飾。

　　(37)不屑：因輕視而不肯接受。

　　(38)萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　(39)何加：有什么益處。何介詞結構，后置。

　　(40)宮室：住宅。

　　(41)奉：侍奉。

　　(42)得我：感激我。

　　(43)得：通“德”，感激。

　　(44)與：通“歟”，語氣助詞。

　　(45)鄉：通“向”，從前。

　　(46)已：停止，放棄。

　　(47)本心：本性，本來的思想，即指“義”

　　分段講解：

　　文章包括兩段，第一段可以分為三層。

　　第一層(從“魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也”到“舍生而取義者也”)，作者首先提出自己的論點。第一句話是以魚和熊掌設喻，得出結論是“舍魚而取熊掌者也”;第二句話是由第一句的設喻引出來論點“舍生而取義者也”。

　　第二層(從“生亦我所欲”到“是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”)，這是對本文論點的進一步分析論證，是全文的重點。

　　作者先從正面闡發自己的觀點：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，因為我所厭惡的東西還有甚于死亡的，所以，即使有導致死亡的禍患我也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面申述觀點。如果人們所喜愛的東西沒有比生命更重要的，那么，凡是可以保全生命的手段，什么不可以采用呢?如果人們厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那么，凡是可以躲避導致死亡的禍患的辦法，什么不可以采用呢?而這一切對于一個“所欲有甚于生”“所惡有甚于死”的人來說，是多么不能容忍的事情啊!

　　第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者得出結論，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。

　　孟子說：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠(shuò，消損)我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話無非是說“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子說“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，于是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，于是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。

　　第二段運用的是舉例論證法，作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是“羞惡之心”，就是對“義”的堅持。以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在于人們的觀念中的。

　　又舉一例，從反面說明“萬鐘”亦不應受之。為什么接受呢?為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”嗎?從前寧可死亡都不接受那“得之則生，弗得則死”的“一簞食，一豆羹”，今天能為了這些而接受“萬鐘”嗎?“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。然而，無論是“萬鐘”還是“一簞食，一豆羹”與“義”字比較起來都是次要的，于是，兩次舉例論證法的運用，從正反兩個方面再次印證了“舍生取義”這一論點。

　　結尾一句話，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，也就是“善”的本性。

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