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象棋與《周易》
象棋是一種智力游戲，但不是單純的游戲，不妨喻之為待開采的文化之“礦”。
二十年前，筆者從系統(tǒng)論角度對象棋文化做過探討。退休后初涉《周易》，卻有所震動(dòng)。作為中華文化之根的《周易》，不僅義理與思維方式與象棋相近，而且思維理路上亦與象棋相似。
象棋與圍棋雖同屬棋類，但歷史上所受“待遇”卻厚薄有別，對此本人曾長期不明究竟。前些時(shí)讀到張東鵬《(周易)與圍棋之道》(以下簡稱“張義”)后，方略有所悟。
就“象”的層面言，圍棋棋子為圓，棋盤為方，與古人“天圓地方”之說相合。清人汪縉所著《弈喻》“以《周易》象數(shù)思想對圍棋進(jìn)行了詮釋，認(rèn)為弈之?dāng)?shù)即是《易》之?dāng)?shù)，弈之象即是《易》之象，弈之道即是《易》之道。”其二，圍棋自第一顆棋子落枰時(shí)起，“黑白交替行棋，陰合陽變”，由簡入繁。由于是從空棋盤上開始落子，這又寓意著道家所謂“有生于無”及“繁生于簡”的變化之道，同時(shí)也是對《周易》中“太極本無極”的直觀形象的詮釋。
由于“象”乃是《周易》的敲門之磚，是最重要的基礎(chǔ)性概念，因此歷史上《周易》“親圍疏象”之傾向也就可想而知了(象棋之“象”直觀上易使人與戰(zhàn)爭產(chǎn)生聯(lián)想。因此在古代，若想使象棋與《周易》攀緣攀親卻有些勉為其難)。正是由于圍棋自古就受到《周易》之“道”的特殊觀照，因此在理論發(fā)展與成熟程度遠(yuǎn)甚于象棋。在《周易》的觀照下，圍棋很早就出現(xiàn)了具有對立統(tǒng)一關(guān)系的諸多成對范疇，如死活、大小、先后、緩急、厚薄、向背、損益等等，以至視“圍棋之道即是陰陽之道”。
在古代士大夫眼中，圍棋作為“道”之載體，其價(jià)值更在于啟迪對人生世事的領(lǐng)悟。歐陽修編撰史書時(shí)就曾以弈比喻治國，以圍棋中“當(dāng)位”、“得位”的重要作用來比喻用人，指出只有將人放在正確的位置上才能發(fā)揮出應(yīng)有的作用。姚啟圣(清康熙年間的福建總督，收復(fù)臺(tái)灣的決定性人物之一)則根據(jù)自己軍旅生涯的人生經(jīng)歷和讀《易》及對弈中的心得體會(huì)，指出《不古編》的作者吳生對圍棋之道有一定體悟，但若能進(jìn)而學(xué)習(xí)《周易》，把弈道推而廣之的話，那么不論治民還是用兵都會(huì)取得很大的成功。清人尤侗則說：“試觀一十九行，勝讀二十一史。”如此等等。
所以張文認(rèn)為，“在《周易》哲學(xué)思想的觀照下，圍棋不再局限于圍棋本身，而是在‘道’的維度上與人生世事連在一起，被賦予了更廣泛、深刻的價(jià)值。”史良昭先生則說，“(古人)以人世的積極態(tài)度對待圍棋，又以棋局的實(shí)踐與心得反照人生，建立了圍棋與政治、軍事、哲學(xué)、人事、藝術(shù)等等的交通。世界上沒有一種游戲技藝能像古代圍棋這樣，同外部事物發(fā)生如此廣泛的聯(lián)絡(luò)，在社會(huì)生活中產(chǎn)生如此深邃的反響。”
在古代社會(huì)中，從“道”的層面言說象棋者似儀周武帝宇文邕一人，而且說的是象棋之前身“象戲”(“象戲”之名相傳宇文邕所創(chuàng))。據(jù)李松福《象棋史話》所載：宇文邕試圖以“《周易》之象解釋象棋的變化”(但如何“解釋”卻未見其文)。宇文邕看到，“當(dāng)時(shí)在民間流傳的象戲具有軍事部署與戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)的意義，所以‘廢百戲’而‘制象經(jīng)’，說明他重視象戲的軍事價(jià)值，而不是單純?yōu)閵蕵范鴬蕵贰?rdquo;
總的來講，棋制上的不同，是歷史上象棋與圍棋所受“待遇”厚薄不同的原因所在。但以今人眼光視之，棋制之別其實(shí)并不重要，重要的是兩種棋所蘊(yùn)藏的精神內(nèi)涵。站在當(dāng)今系統(tǒng)理論的高度俯視象棋與圍棋，筆者以為象棋對《周易》的“暗戀”程度并不亞于圍棋。(筆者認(rèn)為，《周易》實(shí)可視為中國古代系統(tǒng)論思想之集大成)問題在于我們能否超越古人認(rèn)識的局限，下功夫?qū)ο笃迮c《周易》的內(nèi)在關(guān)聯(lián)作深層次挖掘。再說，即便以棋制相比，象棋也有自身的優(yōu)勢：圍棋一旦落子即固定不動(dòng)，象棋棋子卻始終處在運(yùn)動(dòng)變化之中，因此與《周易》的變化之道及動(dòng)靜之理似乎更接近一些。
以下，本人擬根據(jù)近年研究中的粗淺體會(huì)，試圖對象棋與《周易》的內(nèi)在關(guān)聯(lián)做一初步探討，以拋磚引玉。
一、以象示變，變中求道
象棋與《周易》不僅都與“象”難舍，且都與“變”難分!《周易》中，“象”與“變”乃攜手同行共始終。象棋言“象”，應(yīng)來自《周易》之“象”。遠(yuǎn)古時(shí)代當(dāng)“概念思維”尚未確立之時(shí)，人的思維活動(dòng)幾乎全被“象思維”壟斷。《周易》之哲理意蘊(yùn)，均藉“象”而立。《周易》中的卦象與爻象，其義有三：或?yàn)楝F(xiàn)象，或?yàn)橐庀螅驗(yàn)榉ㄏ蟆Ｆ渲?ldquo;法象”指的是效法外部現(xiàn)象、“取象比類”后所得之“象”。如謙卦下體是山，上體是地，合成一卦則呈“山在地下”之象，“取象比類”后便得“謙”。謙卦象征“才高不自許，德高不自矜，功高不自居”。象棋以“象”作棋名，也是意在“立象以盡意”，屬“法象”之列。
“以象示變，變中求道”，乃象棋與《周易》最大共同點(diǎn)。象棋千變?nèi)f化自不待言，而《周易》數(shù)千年來也一直是被視作“通變”之書。這從它的英譯書名：“The Bible of Changes”或“The Book of Changes”亦略見一斑。
所謂“以象示變”，如乾卦的卦象與爻象皆為“龍”。但不同爻位上的“龍象”又呈變化之態(tài)，即歷經(jīng)“潛龍”、“現(xiàn)龍”、“躍龍”、“惑龍”、“飛龍”、“亢龍”六階段。
要“變中求道”得先求“通”。所謂“窮則變，變則通，通則久”換成現(xiàn)代話語，是指事物的量變達(dá)到極端或臨界點(diǎn)時(shí)，必會(huì)有新東西(質(zhì)變)產(chǎn)生。正是由于一物變他物的生生不已運(yùn)動(dòng)變化，使得世問萬物彼此轉(zhuǎn)化溝通，大干世界由此而永恒續(xù)存，所以“生生”乃“天地之大德”。“通變”為世間萬物共有，人得去適應(yīng)它，所以《周易》又強(qiáng)調(diào)“適變”。“適變”即根據(jù)變化著的客觀情況規(guī)范自己的行為，使主客相符。所謂“明于天之道，而察于民之故”即是“適變”的前提條件：只有弄清楚了客觀實(shí)際，人才有駕馭客觀世界的可能。概而言之，“通變”是通觀整體之變，非囿于一時(shí)、一事、一隅的局部之變。人一旦知“變”且“通”，即可進(jìn)入“彰往察來”、“闡微顯幽”之境，以至“道”。許銀川在一幅題字中稱“半壁河山半攻守，半爭成敗半悟道。”這“悟道”二字，令人玩味與深思。
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