般若波羅蜜多心經主要內容解釋

時間：2020-09-04 18:03:29 心經我要投稿

般若波羅蜜多心經主要內容解釋

　　真空實相的理體上，究竟清凈解脫，非但沒有凡夫流轉的十二因緣，同時也沒有圣者還滅的十二因緣。

　　接著要跟大家談談「還滅門」。我們首先必須檢討一下生死的根源。人生為什么會有憂悲苦惱;這些種種的迷茫與痛苦，到底從何而來?是由無常轉變的「老死」而來的──人生最悲哀而痛苦的就是老死;老死又從何而來呢?是從投生來做人而有的──因有了生的生命自然有生命走向滅亡的老死;而我們為什么要來投生?是由過往所作的`業「有」牽引而來的──既有業因當然要依業受報而來投生，所謂負債須償;而「有」又從何而來?是由妄「取」而來的──因為有了妄取才會去妄造有的業因;為什么要去取呢?是被貪愛心所驅使──如沒有貪愛就不去取;「愛」又從何而來?是從領受而來的──如果不去領受，那么貪愛就不會生起;「受」又從何而來?是從六根接觸六境而來的──根不接境自然就沒有領受;「觸」又從何而來?是從「六入」而來的──沒有六根怎能去接觸塵境;六入又從何而來?是從「名色」而來的──沒有心物和合的名色，怎能成就六入的作用;名色又從何而來?是由阿賴耶識去投胎而有的──若無業識攬父精母血而成胎又怎會有名色的成立;業「識」又從何而來?是由各人「行」為上所造出來的業，識被業牽而入胎──正如憑罪狀而入獄，若無業力自然不會牽識受報而投胎;「行」又從何而來?是由無明的迷惑心所驅使去妄作胡為而成業「行」──心不迷惑自然不會妄作胡為。

　　反過來說，怎樣才能沒有「老死」憂悲苦惱呢?當不去受「生」;要不受「生」，當不「造業」——有;要沒「有」業，當不妄「取」;要不妄「取」，當不妄為貪「愛」;要不貪「愛」，當不妄為領「受」;要不「受」，當不妄為接「觸」;要不「觸」，當勿妄用「六根」(六入)，要無「六入」，當勿產生「名色」;要無「名色」，當空業「識」;要空業「識」，當不妄作——「行」;要不妄作，當破「無明」;無明一破則生死便了。

　　說到這里就明了，生死的根源原來就是這個「無明」。那么，如果想求解脫生死，就應該先從斷除無明作為下手功夫，所謂「擒賊必先搗其巢而擒其王」方能克盡全功，這是最恰當的比喻。不過問題是，到底要怎樣才能滅除無明?那就必須用般若觀照的功夫──觀察無明無性，當體即空。因為無明是我們真心上的一種妄現，凡夫不覺就會被它迷惑，而菩薩智悟則能了知是幻是空。

　　這種道理，再舉一個道理來說明，就更加容易明白。就拿「空華」來說，空本無華，而病眼人里則妄見為有;凈眼人里則唯見澄空(空喻真心，華喻無明，病眼人喻凡夫，凈眼人喻菩薩，唯見澄空喻無明當體即空)。能了悟到這點──無明無性，則無明當下就能冰消瓦解，化為烏有。

　　無明一滅，則真心自然顯現，于是對于一切事理都能明白不昧，自然也就不會迷執我、法二相，生出種種顛倒取著而去妄造一切惡業——行(無明滅則行滅)。既不造業，那里還有依業受報的業「識」呢(行滅則識滅)?沒有業識，自然就不會產生在胎的名色(識滅則名色滅)。既無名色，則安有六入的構成(名色滅則六入滅)?。六入既無，那么誰去接觸(六入滅則觸滅)?沒有接觸，如何能領受(觸滅則受滅)?領受既無，便不生貪愛(受滅則愛滅)。既無貪愛，又怎會妄取(愛滅則取滅)?既不妄取，自無有業(取滅則有滅)。既無有業，誰去投生(有滅則生滅)?既不投生，那有老死(生滅則老死滅)。所謂前者滅除，則后者不起，故曰「無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅」。由于無明為生死的根本，所以無明一滅，其余十一支就自然不斷自斷了。這好像砍樹一樣，從根砍斷則全樹皆倒。由于我們的真性被無明蒙蔽而不顯現，生死又常被無明牽累，因此，斷了無明，便可「還」復真性，「滅」除生死，所以稱為「還滅門」。

　　我們如順著生死之流，則無明緣行，乃至生緣老死，從而永受生死，無有出期。反之能逆轉生死之流，則無明滅，乃至老死滅，如是獲得解脫，究竟清凈。

　　上面所說的「流轉門」是觀察世間生死的緣起，屬解方面;而「還滅門」是進修出世解脫的法門，屬行方面。雖然以「此有故彼有，此生故彼生」為原則的十二因緣，能令有情流轉生死;但所幸的是，同樣的這個十二因緣，亦可使眾生還滅生死。雖然如是，但在般若照見一切皆空下，「還滅門」亦是不存在的。為什么?可能很多人會產生疑惑。因為解脫是相對于生死而言的，既然是相對的，即是有對象的便是妄想。因為自性覺照本無無明，自性無縛更不須解脫(所謂「無無明盡」)。既無無明，自然就沒有生死;生死既無，還有什么解脫可言?也就是說：既然沒有生死流轉之法，又怎需要滅生死的還滅法門呢?「無無明，亦無無明盡」的道理，這就清楚明白了。

　　亦即是說，菩薩行深般若以一心三觀，照見一境三諦，了達無明當體即是真空實相，行識乃至老死亦莫不如是。前是約無明虛妄不實，此乃約無明當體即真空，正與前文破五蘊時約虛妄不實之空，及第一義空之意同。正如永嘉大師所說：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」這對于無明當體即實相的道理，可說是一個極有力的證明。

　　無無明句，是空流轉十二因緣;亦無無明盡句，是空還滅十二因緣。前者須用觀照工夫對治，有能有所，這是空法未圓。后者則連能空之空亦空，是更進一層以顯般若真空義，此則非但破除我執無明，連法執無明亦被遣除凈盡。

　　還有，我們要知道，此十二因緣也就是四諦法，名詞上雖有差別，性質上卻是相同。無明、行、愛、取、有，此五者合為「集」諦;識、名色、六入、觸、受、生、老死此七者合為「苦」諦;觀因緣智為「道諦」，十二支滅為「滅」諦。又「流轉門」，即是苦、集二諦;「還滅門」即是道、滅二諦。可能有人會問：既然名異義同，為什么要分開來重復地說?答案很簡單，其實就是為了適應不同眾生的機宜。

　　全句的意思是說：真空實相的理體上，究竟清凈解脫，非但沒有凡夫流轉的十二因緣，同時也沒有圣者還滅的十二因緣。因為它既為緣起之法，則在諸法空相中也要否定其自性的存在。既然沒有無明，乃至沒有老死，自然也就沒有無明滅，乃至老死滅;所以說：無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。

　　以上破緣覺十二因緣法竟。

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