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韋應(yīng)物《寄李儋元錫》全詩及翻譯賞析
去年花里逢君別，今日花開又一年。
世事茫茫難自料，春愁黯黯獨成眠。
身多疾病思田里，邑有流亡愧俸錢。
聞道欲來相問訊，西樓望月幾回圓？
【詩文解釋】
去年花開的時候和你分別，到今日花開已經(jīng)過了一年。世事茫茫難以預(yù)料，春愁暗淡獨自入眠。身體多病想歸隱田園，縣里有災(zāi)民，領(lǐng)著皇帝的俸錢很慚愧。聽說你要來探望，我不知在西樓望了幾回月圓了。
【詞語解釋】
黯黯：失神。
思田里：想退歸田園。
問訊：探望。
⑴李儋（dān）：字元錫，武威（今屬甘肅）人，曾任殿中侍御史，是作者的朋友。
⑵春愁：因春季來臨而引起的愁緒。黯黯：低沉暗淡。一作“忽忽”。
⑶思田里：想念田園鄉(xiāng)里，即想到歸隱。
⑷邑有流亡：指在自己管轄的地區(qū)內(nèi)還有百姓流亡。愧俸錢：感到慚愧的是自己食國家的俸祿，而沒有把百姓安定下來。
⑸問訊：探望。
譯文
去年花開的時候與你分別，今日花開的時候已是一年。
世事變幻心茫茫難以意料，心情愁苦意昏昏春日獨眠。
一身全是病想念故里田園，邑有災(zāi)民慚愧領(lǐng)朝廷俸錢。
聽說你今年還要來看望我，我天天上西樓盼望你早還。
譯文2：
去年花開時節(jié)，適逢與君分別； 今日春花又開，不覺已經(jīng)一年。
人間世事茫茫，件件難以預(yù)料； 春愁昏昏黯黯，夜里獨自成眠。
身體多病，越發(fā)思念鄉(xiāng)田故里； 治邑還有災(zāi)民，我真愧領(lǐng)俸錢。
聽說你想來此，探訪我這孤老； 西樓望月圓了又圓，卻還不見。
譯文3：
去年正當鮮花盛開的時候，我們倆揮手告別。今日百花盛開又是一年。社會混亂不堪，局勢迷茫，前景難以預(yù)見。面對春日的美景，我反而默然傷身，只能獨自昏昏欲眠。身上患有多種疾病，早應(yīng)告老還鄉(xiāng)。但看到自己管轄的州邑有逃難流亡的人，心中又十分內(nèi)疚難堪。感到自己未能盡職，愧領(lǐng)國家的俸錢。聽說你想要來我這里探望問候，我常到西面的樓上翹足眺望，幾度看見明月圓了又圓。
【詩文賞析】
《寄李儋元錫》是唐代詩人韋應(yīng)物的作品。此詩描述了詩人與友人分別之后的思念。開首二句即景生情，花開花落，引起對茫茫世事的感嘆。接著直抒情懷，寫因多病而想辭官歸田，反映內(nèi)心的矛盾。“邑有流亡愧俸錢”，不僅是仁人自嘆未能盡責，也流露進退兩難的苦悶。結(jié)尾道出寄詩的用意，是極需友情的慰勉，渴望和友人暢敘。全詩起于分別，終于相約，體現(xiàn)了朋友間的深摯友誼，感情細膩動人，同時章法嚴密，對仗工整，用語婉轉(zhuǎn)，堪為七律名篇。
唐德宗建中四年（七八三年）暮春入夏時節(jié)，韋應(yīng)物從尚書比部員外郎調(diào)任滁州刺史，離開長安，秋天到達滁州任所。李儋，字元錫，是韋應(yīng)物的詩交好友，當時任殿中侍御史，在長安與韋應(yīng)物分別后，曾托人問候。次年春天，韋應(yīng)物寫了這首詩寄贈李儋以答。這首詩披露了韋應(yīng)物作為一個清正廉明的官員的思想矛盾和心中的苦悶，揭示了他無可奈何的心情。全詩內(nèi)容深刻，真摯誠懇。
這首七律是韋應(yīng)物晚年在滁州刺史任上的作品。唐德宗建中四年（783）暮春入夏時節(jié)，韋應(yīng)物從尚書比部員外郎調(diào)任滁州刺史，離開長安，秋天到達滁州任所。李儋，字元錫，是韋應(yīng)物的詩交好友，當時任殿中侍御史，在長安與韋應(yīng)物分別后，曾托人問候。次年春天，韋應(yīng)物寫了這首詩寄贈李儋以答。詩中敘述了別后的思念和盼望，抒發(fā)了國亂民窮造成的內(nèi)心矛盾和苦悶。
在韋應(yīng)物赴滁州任職的一年里，他親身接觸到人民生活情況，對朝政紊亂、軍閥囂張、國家衰弱、民生凋敝，有了更具體的認識，深為感慨，嚴重憂慮。就在這年冬天，長安發(fā)生了朱泚叛亂，稱帝號秦，唐德宗倉皇出逃，直到第二年五月才收復長安。在此期間，韋應(yīng)物曾派人北上探聽消息。到寫此詩時，探者還沒有回滁州，可以想見詩人的心情是焦急憂慮的。這就是本詩的政治背景。
詩是寄贈好友的，所以從敘別開頭。首聯(lián)即謂去年春天在長安分別以來，已經(jīng)一年。以花里逢別起，即景勾起往事，有欣然回憶的意味；而以花開一年比襯，則不僅顯出時光迅速，更流露出別后境況蕭索的感慨。次聯(lián)寫自己的煩惱苦悶。顯然，“世事茫茫”是指國家的前途，也包含個人的前途。當時長安尚為朱泚盤踞，皇帝逃難在奉先，消息不通，情況不明。這種形勢下，他只得感慨自己無法料想國家及個人的前途，覺得茫茫一片。他作為朝廷任命的一個地方行政官員，到任一年了，眼前又是美好的春天，但他只有憂愁苦悶，感到百無聊賴，一籌莫展，無所作為，黯然無光。三聯(lián)具體寫自己的思想矛盾。正因為他有志而無奈，所以多病更促使他想辭官歸隱；但因為他忠于職守，看到百姓貧窮逃亡，自己未盡職責，于國于民都有愧，所以他不能一走了事。這樣進退兩難的矛盾苦悶處境下，詩人十分需要友情的慰勉。末聯(lián)便以感激李儋的問候和亟盼他來訪作結(jié)。
顯然，這首詩的藝術(shù)表現(xiàn)和語言技巧，并無突出的特點。有人說它前四句情景交融，頗為推美。這種評論并不切實。因為首聯(lián)即景生情，恰是一種相反相成的比襯，景美而情不歡；次聯(lián)以情嘆景，也是傷心人看春色，茫然黯然，情傷而景無光；都不可謂情景交融。其實這首詩之所以為人傳誦，主要是因為詩人誠懇地披露了一個清廉正直的封建官員的思想矛盾和苦悶，真實地概括出這樣的官員有志無奈的典型心情。尤其是“身多疾病思田里，邑有流亡愧俸錢”兩句，自宋代以來，甚受贊揚。范仲淹嘆為“仁者之言”，朱熹盛稱“賢矣”，黃徹更是激動地說：“余謂有官君子當切切作此語。彼有一意供租，專事土木，而視民如仇者，得無愧此詩乎！”（《溪詩話》）這些評論都是從思想性著眼的，贊美的是韋應(yīng)物的思想品格。但也反映出這詩的中間兩聯(lián)，在封建時代確有較高的典型性和較強的現(xiàn)實性。事實上也正如此，詩人能夠?qū)懗鲞@樣真實、典型、動人的詩句，正由于他有較高的思想境界和較深的生活體驗。
賞析二：
這首詩大約寫于唐德宗興元元年(784)春天.前一年初夏,作者由尚書省比部員外郎刺滁州(今安徽滁縣),本年春在滁州任所寫此詩寄贈友人李儋、元錫.
去年春花招展中分別,今年再見花開而懷友,既是睹物思人,順理成章.又暗含著時光易逝之感,正有"年年歲歲花相似,歲歲年年人不同"的感傷意味.開端扣題,由去年說到今年.與友人分別,又逢花開,已經(jīng)一年,而用春花關(guān)聯(lián)起來,自然而又流暢.一年來,國家政局更加動蕩不安.就在作者出任滁州刺史的當年冬天,奉命東征叛亂藩鎮(zhèn)的涇原兵在長安又嘩變作亂,并奉朱肶為帝,德宗出奔奉天.前來增援的朔方軍又與朱泚相勾結(jié),致使戰(zhàn)亂進一步擴大.當時,詩人曾自滁州間道遣使探聽消息,寫作此詩時,使者尚未返滁.因此,"世事茫茫"、"春愁黯黯",不是泛泛之論,都包含著實實在在的社會內(nèi)容.由于國亂民窮,自己又有志難申,欲棄官歸隱,而又不忍漠視家國百姓之難.于此,就不禁將內(nèi)心的重重矛盾推心置腹地向朋友傾訴."世事茫茫",給人以混茫無涯、難以捉摸之感,正是當時特定的政治局勢的寫照."春愁黯黯",涂上了一層陰沉黯淡、紛擾糾結(jié)的色素,恰好展示了作者此時的心緒,情愫如此,因而只好抱膝獨臥."世事"就客觀而言,"春愁"就主觀而言."難自料"承"已一年"而申述其變化,"獨成眠"承"逢君別"以表明獨處懷友."身多疾病"承"春愁"句,申述了自身的困難;"邑有流亡"承"世事"句,表達出人民的疾苦.自身困難雖加劇歸隱之念,人民疾苦卻喚回濟時之心.中間四句歸結(jié)到"愧俸錢",正說明志在有為,不甘竊位茍祿,乃是作者思想的主導因素.
尾聯(lián)歸結(jié)全詩,回應(yīng)首聯(lián)."聞道欲來",寫對方關(guān)念自己;"西樓望月"寫自己盼望對方.懷人望月,由來已久.就本篇來說,詩人不僅想借普照兩地的月光來傳遞相互關(guān)照之情,更要用月輪的缺而復圓來寄托盼望朋友團圓的拳拳之心.而"望月幾回圓",又正說明了自己盼友為時之久,心情之切.至此,招請速來之意,不言自明,耐人體味.全詩始于感嘆分別,終于盼望團聚,綰合緊密,渾然一體,而友情之深摯渾厚,溢于言表.
韋詩以描寫山水見長,但其詩中亦有不少憂念國事、關(guān)懷民瘼的內(nèi)容.在這首懷念友人的詩篇中,作者對大唐王朝前途的嘆惋,對自己憂愧交加的內(nèi)心世界的揭示,都說明詩人對國計民生的大事并沒有忘懷.尤其是"身多疾病思田里,邑有流亡愧俸錢"兩句,一直受到人們的贊揚,被譽為"不負心語"(沈德潛《唐詩別裁》).這兩句詩真實地表現(xiàn)了當時的社會條件下,一個正直的地方官吏無可奈何的處境和高尚的人格美.這首律詩寫來平易親切,通篇不用典實,節(jié)奏流麗響亮.劉熙載《藝概》說:"律詩不難于凝重,亦不難于流動,難在又凝重又流動耳."既凝重又流動,正是這首詩的特色。
這是唐詩選的名篇，這首詩有幾點值的注意，第一是語言淺切。娓娓到來明白如話。第二 詩的意竟恬淡平和說明詩人是名利比較淡薄的人 第三從身多疾病想回家隱居又舍不下俸、錢可是拿著俸錢而自己管轄的地方內(nèi)百姓還在流亡又不能不敢到慚愧可是看的出詩人是個有良心的地方官。正因為這樣，才會感到矛盾和痛苦。當然這也說明它比較軟弱。剛從安史之亂戰(zhàn)爭的恐怖中走出來的人，驚魂未定，很自然會采用低調(diào)來看待生活,把立身處事的大原則從心上摘下來掛在身上。以便要用時能用上，又不致墜的人心動過緩，這是八世紀末士大夫的普遍心態(tài)。
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