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陶淵明自作挽歌 對生死看得太透
有些人認為，陶淵明的挽歌可以視為挽歌這種題材的最高水平了，如清吳淇《六朝選詩定論》卷十一說：“挽歌昉于繆襲，以此歌比而校之，其曠達處相同，而哀慘過之，陸機三章雖佳，風骨則減矣。”也就是說，開創挽歌的繆襲，以及后來的陸機，挽歌都遜淵明一籌。這三首詩，從內容上講，“首篇乍死而殮，次篇奠而出殯，三篇送而葬之，次第秩然”(清·邱嘉穗《東山草堂陶詩箋》)：
挽歌詩三首
其一
有生必有死，早終非命促。
昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之?枯形寄空木。
嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復知，是非安能覺?
千秋萬歲后，誰知榮與辱?
但恨在世時，飲酒不得足。
淵明開篇點明人只要活著，就必然死亡，這是一種無法抗拒的自然規律，把一個人的生命放在自然之中來看，即使早死幾年，也算不上短命——因為時間的長河太浩淼了，我們的生命也就是一滴水而已。昨天晚上我我和你們一樣，還都是活在世上的人，今天早晨，你們還活著，而我的名字已經寫到鬼魂的名冊上了。我的靈魂散去，不知歸附到哪里，我的形體就像一段枯木一般。孩子、親友都在我身旁哭泣。此時，生前所糾結的得失榮辱是非善惡，對于我來說都沒有意義了。千萬年之后，我生前的榮與辱只是留給后人評說，與我有什么相干呢?后人贊美我，與我也沒有任何意義，后人抨擊我，與我也沒有任何意義。對于我來說，只有活著的時候享受生命，才是對于“我”來說，真正有意義的。可惜啊，活著的時候，喝酒沒喝夠，沒有好好地享受生命啊!明黃文煥《陶詩析義》卷四評價此詩：“是非得失之在當身者，榮辱之在后世者，一死則俱不知。而耿耿獨明，長留缺飲之恨，生在世上，死在地下，總無別戀，自悲凄涼，自負清楚。”清代溫汝能則說：“起二句只是眼前道理，俗人見不到，偏說不出。末數語，喚醒世人，如夢初覺。”(《陶詩彙評》卷四)
其二
在昔無酒飲，今但湛空觴。
春醪生浮蟻，何時更能嘗!
肴案盈我前，親舊哭我傍。
欲語口無音，欲視眼無光。
昔在高堂寢，今宿荒草鄉。
一朝出門去，歸來良未央。
第二首開篇，緊承上一首結尾的“飲酒不得足”接著往下說。只不過淵明假設自己死，但是還有感覺，然而形體已經不能動了。祭奠我的桌案之上，雖然擺著酒杯，那美酒泛起細細的泡沫(浮蟻：酒面上的泡沫。《文選?張衡<南都賦>》：“浮蟻若萍。”)，但是我再也喝不到口了。想說話說不出聲來，想看看身邊的人也睜不開眼睛。活著時，我每天睡在屋子里，現在就要睡在荒郊野外(墳地)了。從今天起我出了這個家門，就再也沒有回家的時候了。(良，誠，確實。未央，盡頭，遙遙無期)清代陳祚明說：“‘欲語’二句奇語，自古無此言者。”(《采菽堂古詩選》卷十四)確實，這兩句的想象力可稱前無古人。但后來卻有襲用淵明此意者，如魯迅的散文，便用了這樣的手法。
其三
荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。
嚴霜九月中，送我出遠郊。
馬為仰天鳴，風為自蕭條。
幽室一已閉，千年不復朝。
千年不復朝，賢達無奈何。
向來相送入，各已歸其家。
親戚或余悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
淵明《挽歌》的第三首，是寫得最好的。可謂“三篇中末篇尤調高響絕，千百世下，如聞其聲，如見其情也。”(清溫汝能纂集《陶詩彙評》卷四)這首詩除了“嶕峣”(jiāo yáo，高聳的樣子)一詞今天有點冷僻以外，其他均明白如話。另外，大家讀“千年不復朝”的“朝”要讀準了，朝(zhāo)是早晨的意思，意思是一旦死亡就如同進入再也不會天亮的長夜了清吳淇《六朝選詩定論》卷十一分析這首詩，非常精彩：
挽歌本以送死，通篇雖代死者之言，實以“送”字為主。
“荒草”二句，是于未送之先，先于荒郊之外，立下一個排場，二句寫得極慘。不知此中往古來今，已不知斷送過多多少少人矣。送死未必皆九月，但上句是地氣之慘，取九月嚴霜，與天地之慘相湊，以見慘之極耳。但曰“出遠郊”，不言所出之自，蓋永與家別，其家中之事有不忍提起者矣。
“四面”二句，申寫遠郊，后“幽室”二句是豎斷古今之界，此二句橫截斷人鬼之界，言自此以后，只與鬼鄰也。
“馬為”二句，寫此幽室未閉之一刻。古人殉葬多用平生所乘馬，馬有覺，故為仰天而鳴，若有思主之意。風無知，與人無情，亦為蕭條。然此雖可哀，其無知之形骸，猶在三光之下，及幽室一閉，即無知之形骸亦不在人間，故曰“千載不復朝”。言之不足，又申以“賢達沒奈何”，真慘之極矣!
“向來”一句，應前“送我”句，相送之人，各有家可歸，而己有家不能歸也。“親戚”二句，只就人情近處指點出自此以后再無復有人理論。末二句，以曠達句作結。孔子曰：眾生必死，死必歸上，是謂返本，更何哉!鐘嶸評詩，列元亮于中品，為其自成一家，非正宗也。如此一篇，卻是合作。
自為寫景論之，“荒草”“白楊”亦是人家林墓中尋常之物。曰“茫茫”，曰“蕭蕭”，亦是尋常寫草寫木字面。曰“何”，曰“亦”，亦是詩人眼前幾個虛字。只是安插妥當，錘煉精工，一字不可移易，令人讀之，心魂警動。
后又入“風為自蕭條”一句，在俗手定將“風”字夾寫在“荒草”二句之內，只是一層慘;他卻曰自蕭條，全不假荒草白楊，而荒草白楊反若憑之為勢者，其慘又加一層矣。夫荒草白楊無知，風亦無知，獨風下加以“為”字者，風吹無所不到，能侵及無知之形骸也。
自其序事寫情言之，死者當從家中送起，詩卻截斷，而于后面送者之歸，補出“家”字。自出遠郊，至閉幽室，送者多矣，為時亦久矣，獨寫馬寫風，而不及人者，舉其無情無知者，而人之有情不必言，且留為后“親戚”二句地步，及送者歸家地步。
“親戚”二句，好在“或”“亦”二字，他人已歌，即親戚亦在或然之間，只得未歸之前，片時之哭耳。夫幽室之閉，悠悠千載，以送者片時之哭校之，濟得甚事?真可痛也。
自其格調音節論之，自“蕭”字起韻至“朝”字止，凡五韻，序送死之事已畢，卻得“千載不復朝”重喝一句，轉入別調，另換一韻，不復序事，只反復詠嘆，慘哀不可勝言矣!
這里面唯一有點“雷”的就是說馬預知可能會被殉葬，所以悲鳴。古人以馬殉葬確實是有的，但那時富貴人家，如窮人家以馬為勞力，哪里會殉葬呢。但是馬、驢戀主，能感覺到主人去世而悲傷的，實有其事。如近代京劇名丑劉趕三養了一頭黑驢叫“墨玉”，劉趕三有一出名劇叫《探親家》，就騎真驢上臺。劉死后，墨玉不食，悲鳴而亡。不過淵明應該是泛泛寫，營造一種氣氛罷了。再有，此詩最后幾句，用今天普通話讀，有點不押韻。淵明用的是當時的語音。“家”字大約是葉韻讀“guō”這個音的。陳祚明稱贊此詩：
一氣瀏蒞，《十九首》而外，在漢人亦不多得。又極似蔡中郎“青青河畔草”一篇，似以神，此固神到之筆也。“千年不復朝”疊一句，跌宕以振之，哀響之中發以壯調，然彌壯彌哀矣!“親戚或余悲，他人亦已歌”，非《十九首》安得此名句。(《采菽堂古詩選》卷十四)
若說淵明《挽歌詩三首》是以“情”為主，寫人將辭世的一種不可名狀的悲哀的話，那么他的《自祭文》則傳達了一種面對生死的豁達。下面我們就按照祭文的韻腳，逐段來讀一讀這篇奇文：
自祭文
歲惟丁卯，律中無射。天寒夜長，風氣蕭索，鴻雁于征，草木黃落。陶子將辭逆旅之館，永歸于本宅。故人凄其相悲，同祖行于今夕。羞以嘉蔬，薦以清酌。候顏已冥，聆音愈漠。嗚呼哀哉!
丁卯是宋文帝元嘉四年(427年)，律中(zhòng)無射(yì)指農歷九月。在這樣一個瀟灑的時節，陶淵明要辭別“旅舍”(逆旅之館：迎賓的客舍。指人活著就如同暫時居住在旅舍之中)，回到老家去了(本宅，指老家，有人說指墳墓，我以為是指回歸自然)。親戚朋友們都很悲傷，今晚一同給我餞別。以蔬菜清酒來祭奠我。我想看看他們的容顏卻看不見了，想聽聽他們的聲音也聽不到了(這兩句我是按照《挽歌詩》第二首來解釋的。也可以解釋為朋友看著陶淵明的容顏已經一片死氣，再也聽不見淵明的聲音了)。這一部分是祭文的引子，后面開始是正文：
茫茫大塊，悠悠高旻。是生萬物，余得為人。
蒼茫的大地，悠遠的高天，大自然化育萬物，我偶然在成為萬物中的“人”。自從我成為人開始，就碰上了貧窮的命運。我們家的盆啊碗啊經常沒有余糧，空空如也，到了冬天，沒有棉衣，還只能穿夏天穿的葛布衣服(絺绤chi xì，指夏天穿的葛布衣)。我高高興興地到山谷里打水，背著柴禾邊走邊唱歌。在簡陋的茅屋里(翳翳：昏暗的樣子)，打理著日常生活。
春秋代謝，有務中園。載耘載籽，乃育乃繁。
欣以素牘，和以七弦。冬曝其日，夏濯其泉。
勤靡余勞，心有常閑。樂天委分，以至百年。
歲月一天天地逝去，我年年都在田園中勞作，耕種鋤耪，種植莊稼。閑暇時，我讀讀書寫寫詩調劑一下心情，有時彈彈琴來讓自己心境平和。冬天我就曬曬太陽，暖洋洋美滋滋的，夏天我就到清泉里洗洗澡泡泡腳。我一年到頭辛勤地勞作，真可謂是不遺余力啊，但是不論我的身體怎樣勞乏，我的心卻能得到一種永恒的悠閑自在。因為我樂于接受天命，聽任命運的支配，就這樣終其一生。朱熹曾經盛贊淵明，說：“晉宋間詩多閑淡，杜工部等常忙了。陶云‘身有余勞，心有常閑’，乃《禮記》身勞而心閑則為之也。”(《朱子語錄》)
惟此百年，夫人愛之。懼彼無成，愒日惜時。
存為世珍，歿亦見思。嗟我獨邁，曾是異茲。
寵非己榮，涅豈吾緇?捽兀窮廬，酣飲賦詩。
人活一世不過百年，人們都很珍愛生命。人們擔心自己一生會一事無成，所以都特別珍惜時間(愒kài，貪)。人們都希望活著時被世人所推崇，死了也會被人們懷念。可嘆我啊這樣特立獨行，竟然和眾人的這樣生活態度不一樣。我覺得，人們寵愛我，也不是我的榮耀，但這個社會的黑暗也不能改變我的品節(涅niè，黑色染料。緇zī，黑色。涅豈吾緇，即“涅豈緇吾”，黑色的染料難道能染黑我嗎?《論語·陽貨》：“不曰白乎?涅而不緇。”)我就是這樣高傲地活在自己的茅草屋里(捽zuó兀：挺拔突出的樣子)，享受著我飲酒寫詩的生活。
識運知命，疇能罔眷。余今斯化，可以無恨。
壽涉百齡，身慕肥遁，從老得終，奚所復戀!
人應該了解天道命運，但又怎能對人生無所留戀。不過我現在死去，并沒有什么遺憾。我也活到挺大年歲了(百齡，百歲，指老年)，我羨慕隱居的生活，也真正體驗到了(肥遁指退隱。《周易·遁卦》：“上九，肥遁，無不利。”肥：寬裕自得。遁：退避)。我活到了老，又得到了善終，我還有什么眷戀的啊。明代張自烈讀了這幾句，非常感慨，他說：“今人畏死戀生，一臨患難，雖義當捐軀，必希茍免，且有纊息將絕，眷眷妻孥田舍，若弗能割者。嗟乎，何其愚哉!淵明非止脫去世情，直能認取故我，如‘奚所復戀’、‘可以無恨’，此語非淵明不能道。“(《箋注陶淵明集》卷六)
寒暑愈邁，亡既異存。外姻晨來，良友宵奔。
奢恥宋臣，儉笑王孫。
寒來暑往，歲月一天天地逝去，死去畢竟是不同于活著的。聽說我死了，親戚們一大早就趕來了，好朋友也連夜來奔喪。把我葬在了田野中，讓我的魂魄得到安息。我就這樣不知不覺地歸于自然了(窅窅yǎo，隱晦的樣子)，我的墳墓邊風聲蕭蕭響起。我死了，就按照我的家境來舉行葬禮，既不追求奢華，也不過于節儉(奢恥宋臣，以宋國桓魋那樣奢侈的墓葬而感到羞恥。事見《孔子家語》。儉笑王孫，以漢代的楊王孫過于簡陋的墓葬而感到可笑。事見《漢書·楊王孫傳》)。
廓兮已滅，慨焉已遐。不封不樹，日月遂過。
匪貴前譽，孰重后歌?人生實難，死如之何?
嗚呼哀哉!
不知過了多少年，我的形體也漸漸的消散了，人們對我逝去的悲傷也漸漸淡化了。我就是個老百姓，所以我的墳墓既沒有壘起高高的墳臺，也沒有在邊上種植樹木，歲月依然一天天地逝去。我既不看重生前人們對我的贊譽，那誰還會看重死后人們對我的贊美歌頌呢?回想一下，人生在世真的很艱難啊，可是死了又會怎樣呢?——死如之何，淵明沒有作答。有沒有靈魂，是苦是樂。這都是還活著的淵明都無法預知的。蘇東坡說：“讀淵明《自祭文》，出妙語于屬纊之余，豈涉生死之流哉!”(元陳秀明編《東坡文談錄》)所謂“涉生死”，就是把生死掛在心上。
當然，也有人認為《自祭文》和《挽歌詩》不是臨終前的作品，而是晉時喜好挽歌詩的風氣影響了淵明。如鄭文焯就說：“以《自祭文》為先生絕筆者有舊已。賢者知死之生，知亡之存，固不須垂絕之言以自明也。”而日本人橋川時雄也贊同鄭文焯的看法，他認為淵明并沒有預感到自己要辭世，只是在晚年身體衰弱時，于秋日感慨生命，借《挽歌》《自祭文》來“敘其人生觀”罷了。只不過正好這年淵明去世了——“偶爾此事屬公之卒年耳”(鄭文焯批、日本橋川時雄校補《陶集鄭批錄》)。但我覺得，我們無法判斷淵明寫此文后多久才去世，但從文章內容來看，確實感到生命將要走到盡頭時，對自己人生的總結，尤其是詩歌中的那種悲情，恐非生意盎然者所能道著。
歷史上自己給自己寫祭文和挽詩的，淵明是較早的，甚至可以說是他開了這個風氣。但后來再作自挽自祭文的，多未到淵明的境界。比如曾端伯說：“秦少游將亡，效淵明自作哀挽。”(元李公煥《箋注陶淵明集》卷四引)但秦觀之是效法了陶淵明自挽的行為，而情感卻不相同。《宋史》記載：“(秦觀)先自作挽詞，其語哀甚，讀者悲傷之。年五十三。”苕溪漁隱曰：淵明自作挽辭，秦太虛亦效之，余謂淵明之辭了達，太虛之辭哀怨。(郭紹虞《宋詩話輯佚》卷上)這是因為，詩是用生命寫成的，文字只是媒介。我們生命的境界便最終決定了我們文字的境界。
鍾秀《陶靖節記事詩品》中說：
秀謂靖節胸中闊達，有與天地同流氣象。觀其生前之順受，臨終之高態，覺矯揉造作，導引氣行，托仙釋之名，于造物之化，以自賊其神者，固為多事，即凡吾人之拘拘目前，擺脫不開，使天地之寬，乃如一室之小，境不必盡逆，事不必皆拂，而一入愁城，終難自克者，讀《形神影》、《挽歌》六詩，可以爽然釋矣。
作為年年歲歲不得不營營于世間的我們，終朝悶悶不樂，偶然讀讀淵明的《挽歌詩》《自祭文》，或許能發現一把打開愁城的鑰匙吧。
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