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淺談《桃花源記》
導語：陶淵明的一篇《桃花源記》流傳千古，那個與世無爭、平靜祥和的世外桃源給后人留下了無數遐想和憧憬。以下是由應屆畢業生網小編為您整理的淺談《桃花源記》，歡迎閱讀!
川端與陶淵明的自然觀
陶淵明的詩充滿田園氣息，是參與其中的田園山水，川端把小說人物放在一種被自然懷抱的位置，與自然融為一體。兩者都體現了物我相融，天人合一的自然觀。而川端受“物哀”影響，既從桃源中得到審美的愜意，又抒發莫名的哀愁和頹傷，陶淵明的田園詩則在自然與哲理間架起一座橋梁，將生活的困苦與田園樂趣達成一種和解，平和而淡泊。
不難看出，在川端對自然風光的描寫中，美麗與哀愁是非常突出的特色。這與日本傳統的物哀思想是分不開的。關于“物哀”，我們并不陌生。川端作為日本傳統文學的集大成者，他的審美情趣，更多地繼承了日本傳統藝術美的物哀精神。他經常強調“平安朝的物哀成為日本美的源流”，“悲哀這個詞，同美是相通的”。可以說，“物哀”在他的審美對象中占有最重要的地位。
陶淵明的田園詩源于田園生活，他把對田園生活的切身感受，融入詩歌之中，就在他的生花妙筆下，連平常的草屋，綠樹，村莊，都透露出著勃勃的生機和濃郁的生活氣息，恍若一幅幅美麗的畫卷，令人心曠神怡，心向往之。
在陶淵明的田園詩中感情、美景、哲理三者交融，飛鳥，草木，山水等都飽含著強烈的思想感情。而且，詩人又善于借景抒情，托物言志，把情感與哲理、與景物緊密結合起來，使人既有能享受到審美的愉悅也能從中獲得啟迪，說理不但毫不枯燥反而給人以新奇自然之感，讀之沁人心脾。
川端與陶淵明的虛無觀
1968年川端康成榮獲諾貝爾文學獎，在頒獎典禮上，他發表了題為《我在美麗的日本》的紀念演講，分析了日本文學的淵源與發展，探索了日本人的自然觀與宗教觀，他還說：“要使人覺得一朵花比一百朵花更美。”可以說川端在這里所提及的一朵花所留下的空白和空間與中國古代的虛實理論有著緊密的聯系。
眾所周知，日本古代文學是在中國文學的影響下發展的。中、日兩國是一衣帶水的鄰國，這種特殊的地理條件和社會狀況，使兩國形成了關系密切的文化圈。日本許多作家都深受中國文化的影響，川端也不例外。魏晉時期繼承和發展的老莊之學，虛無觀是其中重要的組成部分。作為魏晉名士的代表，陶淵明也表現出對虛無觀的深刻的理解。
川端康成對“虛實”不僅從理論上進行論述，也將它運用到自己的作品中，不僅運用它來塑造人物形象、描寫自然景物，而且將高度提升到精神方面和哲學思想方面、可以說虛實理論影響到川端的人生觀和世界觀。
在川端筆下，甚至于同一個人在不同的時候，都會給人一種虛實對比的感覺。
“火車開動之后，候車室里的玻璃窗豁然明亮了，駒子的臉在亮光中閃閃浮現，眼看著又消失了。這張臉同早晨雪天映在鏡中的那張臉一樣，紅撲撲的。在島村看來，這又是介于夢幻同現實之間的另一種顏色。”
虛實理論不僅表現在藝術技巧上，而且體現在精神實質上。川端康成崇尚虛無，他認為無是有的精神實質，是一切生命的源泉，是一個最為廣袤豐厚的定義。虛無觀的終極意義體現在死生觀上，這并非完全否定生命，川端相信輪回轉世，即“死生不滅”，在他眼中，死并非徹底地消亡，而是轉化成另一種形式存在著。
“女人的身體，在空中挺成水平的姿勢。島村心頭猛地一震，他似乎沒有立刻趕到危險和恐懼，就好像那是非現實世界的幻影一般。”“不知為什么，島村總覺得葉子并沒有死。她內在的生命在變形，變成另一種東西。”
所以在川端筆下，這場火災可以說描寫得很浪漫，不見一絲血腥，燦爛的銀河竟與飛舞的火花交織在一起，構成了一幅美麗的畫面。川端之所以認為葉子的死是美的，那是因為他認為葉子的死并非徹底的死亡，而是“她內在生命在變形，變成了另一種東西，”葉子的死是從禁錮的肉體中的解脫，是靈魂的升華，也是美的表現。
陶淵明曾不止一次在他的作品中表達這種對“死”的看法。
“親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托體同山阿。”
(《挽歌》)
死去有什么可說的，他的身體已經托付給永遠的山丘。陶詩對生命之終極意義的思考，不止為田園，更在于對活著的追問。
“人生無根蒂，飄如陌上塵。分散逐風轉，此已非常身。落地為兄弟，何必骨肉親!得歡當作樂，斗酒聚比鄰。盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人。”(《雜詩》)
盡管命運變幻莫測，人生漂泊不定，但仍執著地在生活中尋找著友愛，尋找著歡樂和希望。這大概就是生之意義吧。
結論
本文以川端康成的《雪國》和陶淵明的《桃花源記》為著眼點，嘗試從自然觀和虛無觀的角度來欣賞川端和陶淵明的代表性作品，分析二者在自然觀和虛無觀上存在的相似性�？梢钥闯觯諟Y明與川端康成都崇尚自然，都體現了物我相融，天人合一的自然觀。同時，都深受虛無觀的影響，認為“無”是絕對的，永恒的。川端康成崇尚虛無，他認為無是有的精神實質，是一切生命的源泉，是一個最為廣袤豐厚的定義。虛無觀的終極意義體現在死生觀上，這并非完全否定生命，川端相信輪回轉世，即“死生不滅”，在他眼中，死并非徹底地消亡，而是轉化成另一種形式存在著。“無”是魏晉玄學的核心，作為魏晉名家，陶淵明深受其影響。而虛無觀又從根本上影響人的死生觀，陶詩對生命之終極意義的思考，不止為田園，更在于對活著的追問。
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