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《詩經(jīng).頌.周頌.清廟之什.維天之命》解析
在平凡的學(xué)習(xí)生活中，大家一定沒少背過文言文吧？文言文是與駢文相對(duì)的，奇句單行，不講對(duì)偶聲律的散體文。為了幫助大家更好的理解文言文，下面是小編精心整理的《詩經(jīng).頌.周頌.清廟之什.維天之命》解析，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
《毛序》說：“《維天之命》，太平，告文王也。”這是周公攝政，輔成王致太平，祭告文王的樂歌。
【原文】
維天之命⑴，於(wū)穆不已⑵!
於(wū)乎不(pī)顯⑶，文王之德之純⑷!
假(xià)以溢我⑸，我其收之⑹。
駿惠我文王⑺，曾孫篤(dǔ)之⑻。
【注釋】
⑴ 維：通“惟”，考慮，思維，思，想。命：運(yùn)行的規(guī)律。
⑵ 於(wū)：嘆美詞。穆：莊嚴(yán)，肅美。已：停止。不已：無有始終和窮盡。
⑶ 於(wū)乎：通“嗚呼”，嘆詞，贊嘆的聲音。不(pī)：通“丕”，大。顯：高貴，顯赫，光明。
⑷ 純：不雜，純正。
⑸ 假(xià)：嘉，美，指仁德。溢：充滿，充溢。
⑹ 收：收取，接納。
⑺ 駿：迅速，趕快。惠：順，順從。
⑻ 曾孫：重孫子;孫子的兒子。亦用作對(duì)孫之子以下的子孫的統(tǒng)稱，自孫子而下，對(duì)先祖皆自稱曾孫。此處泛指后世子孫。篤(dǔ)：誠篤，忠實(shí)。
【譯文】
想那天道運(yùn)行的規(guī)律，
啊!莊嚴(yán)肅穆地永遠(yuǎn)不已!
啊，多么高大顯赫與光明，
文王的高尚品德博大正純!
嘉美的德澤如水之充溢而流被后世，
我一定全盤接納將它繼承。
趕快順從光明純正的文王大道吧，
子子孫孫永遠(yuǎn)忠實(shí)地奉行。
【解析】
德行如水盈 澤被后世長
《詩經(jīng)》中的頌詩，是用于宗廟祭祀的贊美詩，正如《詩序》所說：“美盛德之形容，以其成功告之于神明者也。”三十一篇《周頌》均產(chǎn)生于西周初期，大都是歌頌周王朝的功德。周文王是周王朝的奠基人，是周人最崇拜的祖先，故《周頌》中有很多是歌頌文王的，本詩即是在宗廟祭祀時(shí)贊美文王的樂章。本詩前四句盛贊文王之德，后四句敘寫祭者忠誠奉行文王旨意。
開頭兩句“維天之命，於穆不已”，以天命總起，贊揚(yáng)天命盛美廣大，意在詠嘆文王受命于天，順從天意。姓姬名昌的周文王為商末周族領(lǐng)袖，商紂時(shí)為西方諸侯之長，稱“西伯”。他吸取了商紂暴政殘民的教訓(xùn)，推行仁政、裕民的政策，國勢漸強(qiáng)。戰(zhàn)勝西戎混夷后，又滅了附近的幾個(gè)敵國，把疆域拓展為西至密(今甘肅靈臺(tái))、東北到黎(今山西黎城)、東到邘(yú，今河南沁陽)，對(duì)紂都朝(zhāo)歌(今河南淇縣)造成進(jìn)逼形勢，又?jǐn)U充勢力到長江、漢水、汝水流域，教化那里的人民，使之成為周基本力量的一部分。經(jīng)過如此悉心的經(jīng)營，文王晚年已取得了所謂天下的三分之二，滅商的條件已經(jīng)成熟，但他仍然還對(duì)商紂取稱臣之態(tài)，正如孔子所評(píng)價(jià)的那樣：“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可謂至德也已矣。”故文王死后四年，武王伐紂一舉就攻陷朝歌，建立了周王朝。實(shí)際上，正是文王一手造成了滅殷的事業(yè)，奠定了周朝統(tǒng)治的基礎(chǔ)，武王才能夠在牧野一擊而戰(zhàn)敗殷商。此乃先逐步動(dòng)搖殷商統(tǒng)治的基礎(chǔ)，形成了勝敵的絕對(duì)優(yōu)勢，而滅商之快速就最大程度地減少了人員傷亡，又是一種最大地愛護(hù)百姓生命的仁德。周人認(rèn)為這都是受命于天、順應(yīng)天的旨意的緣故。“維天之命”和《大雅·文王》中“周雖舊邦，其命維新”，和《大雅·大明》中“天監(jiān)在下，有命既集”一樣，都是贊頌文王德配天命，意在說明他的振興周族正是上天的安排。雖然“文王受命，不卒而崩”，未及最后滅紂，但他的子孫續(xù)承文王之德，繼興了周的大業(yè)，這就是具體的“於穆不已”，以天命之盛美無窮無已，象征著文王之事業(yè)為后世所繼承發(fā)揚(yáng)。由此我們可以得知，早在西周初期，人們就用天命論的觀點(diǎn)來解釋君王對(duì)天下的統(tǒng)治了。不過，我們要一再申明的是：這個(gè)所謂的順從“天命”，實(shí)際上就是順應(yīng)歷史趨勢、順應(yīng)民心民意。假如不是商紂暴橫殘虐，恐怕民心不會(huì)倒向西周，老百姓也不會(huì)一呼萬應(yīng)，立覆商紂大廈于傾倒。
文王之德光明純正，彪炳后世，他的德澤如水盈溢而流被萬代。祭祀者面對(duì)文王的在天之靈殷切告慰，表示子子孫孫順從文王之意，忠誠地繼承和發(fā)揚(yáng)文王之德，篤行不悖。既深切地表現(xiàn)了對(duì)文王的無限推崇敬仰之情，也表現(xiàn)出了周人對(duì)自己的國家充滿了無比的自信與自豪。使后人讀誦此詩，可以想見當(dāng)時(shí)人虔誠的心情和嚴(yán)肅莊敬的場面。
順應(yīng)歷史潮流而中游擊水的開國功臣是值得大書而特書的，無論你怎樣贊美也不為過，語言只不過贊美了豐功偉績之冰山一角。問題在于：后世子孫“信誓旦旦”的繼承發(fā)揚(yáng)又能保持多長時(shí)間?最初的繼任者可能還能夠“誠惶誠恐”地“如臨深淵如履薄冰”，而后期的“不肖子孫”可能就是虛應(yīng)故事，除了躺在先祖的蔭(yìn)庇里享受榮華富貴之外，把先祖的仁德早已拋進(jìn)爪哇國了。當(dāng)然，此時(shí)的他們也就變成了新的前朝昏君，那么，等待他們的就是新的一輪覆滅。
“澤被后世長”，不是讓后人吃老本，而是需要你扎扎實(shí)實(shí)地做點(diǎn)什么，而且要小心翼翼地躬行仁政。
賞析：
《清廟》是《周頌》的第一篇，即所謂“頌之始”。“詩”有“四始”，是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說：“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’”他的話不一定可靠，而“四始”云云，據(jù)說又是來自魯詩之說。而作為毛詩學(xué)說思想體系的《毛詩序》，卻又僅僅把風(fēng)、小雅、大雅和頌四種詩類作為“四始”。其實(shí)，自古以來雖然都講“四始”，而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”，實(shí)際代表了他們對(duì)整部《詩經(jīng)》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩的觀點(diǎn)，整部《詩經(jīng)》，都是反映和表現(xiàn)王道教化的，所以鄭玄箋說：“‘始’者，王道興衰之所由。”因此，每類詩的第一篇，當(dāng)然就具有特殊的意義了。
根據(jù)毛詩的解釋，司馬遷所說的四篇“始詩”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期為西伯，在位五十年，“遵后稷、公劉之業(yè)，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少”，“陰行善”，招賢納士，致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸，并先后伐犬戎、密須、黎國、邘及崇侯虎，自岐下徙都于豐，作豐邑，奠定了周部族進(jìn)一步壯大的雄厚的基礎(chǔ)。(見《史記·周本紀(jì)》)他在世時(shí)，雖然沒有實(shí)現(xiàn)滅殷立周、統(tǒng)一中原的宏愿，但他的“善理國政”，卻使周部族向外顯示了信譽(yù)和聲威，為他兒子周武王姬發(fā)的伐紂興國鋪平了道路。所以，在周人心目中，他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國賢君。《詩經(jīng)》中很多詩篇歌頌、贊美他，是符合歷史真實(shí)的。
《毛詩序》說：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《清廟》作為“頌之始”，除了是贊美周文王功德的頌歌之外，也就幾乎成了西周王朝舉行盛大祭祀以至其他重大活動(dòng)通用的舞曲。《禮記·明堂位》：“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》。”《禮記·祭統(tǒng)》：“夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》：“大饗，……兩君相見，升歌《清廟》。”《禮記·文王世子》：“天子視學(xué)，登歌《清廟》。”可見，它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。所以孔穎達(dá)疏說：“《禮記》每云升歌《清廟》，然則祭祀宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之始。”
然而，這篇“頌始”，到底是敘寫的什么內(nèi)容，歷代的《詩經(jīng)》學(xué)者的看法并不是一致的。《毛詩序》說：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王也。”魯詩更直接說是“周公詠文王之德而作《清廟》，建為頌首。”(見王先謙《詩三家義集疏》引)而《尚書·洛誥》則說：“禋于文王、武王。”以為是合祭周文王、周武王時(shí)用的歌舞辭，是周人“追祖文王而宗武王”的表現(xiàn)。可是鄭玄箋提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認(rèn)為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”(高亨《詩經(jīng)今注》)，并不一定是專指文王。不過，從“四始”的特點(diǎn)來看，說是祭祀文王的樂歌，還是比較有道理的。至于是周公所作呢，還是周武王、周成王，甚至周昭王時(shí)所作，還是作于周成王五年或七年等等，一是史無佐證，二是詩無明言，所以也都只好存而不論了。
全詩只有八句，不分章，又無韻。開頭兩句只寫宗廟的莊嚴(yán)、清靜和助祭公卿的莊重、顯赫，中間的四句也只寫其他與祭官吏們?yōu)榱吮形耐醯牡虏伲瑸榱藞?bào)答、頌揚(yáng)文王的在天之靈而在宗廟里奔跑忙碌。直到最后兩句才頌揚(yáng)文王的盛德顯赫、美好，使后人永遠(yuǎn)銘記。全詩并非具體細(xì)致而是抽象簡括地歌頌、贊美文王。而本詩的特點(diǎn)，或者說它的藝術(shù)手法也正在這里。詩篇的作者，可謂匠心獨(dú)運(yùn)，專門采用側(cè)面描述和側(cè)面襯托的手法，使筆墨集中在助祭者、與祭者身上做文章。他們的態(tài)度和行動(dòng)，是“肅雝”的，是“駿奔走”的，是“秉文之德”的，而又虔誠地“對(duì)越在天”，于是通過他們，使文王之德得到了更生動(dòng)、更具體的表現(xiàn)。這種表現(xiàn)方法，比起正面的述說，反而顯得更精要、更高明一些。
一般說來，《大雅》、《頌》中的語言大都比較板滯、臃腫或枯燥，缺乏鮮明、生動(dòng)的個(gè)性和強(qiáng)烈的感情色彩。而此篇，由于作者具體寫了人，寫了助祭者和與祭者，所以語言雖少而內(nèi)容反使人感到既豐富又含蓄，字里行間也充溢著比較真切的感情。清方玉潤《詩經(jīng)原始》中說：“愚謂此正善于形容文王之德也。使從正面描寫，雖千言萬語，何能窮盡？文章虛實(shí)之妙，不于此可悟哉？”這應(yīng)該說是獨(dú)具只眼之論。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·維天之命(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：贊美文王的美德。
原文:
維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。
注釋：
1.維:語助詞。
2.於(wū):嘆詞,表示贊美。穆:莊嚴(yán)粹美。
3.不(pī):借為"丕",大。
4.假:通"嘉",美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐,靜也。’…詩言‘溢我’,即慎我也,慎我即靜我也,靜我即安我。"
5.駿惠:鄭箋訓(xùn)為"大順",馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠,順也；駿當(dāng)為馴之假借,馴亦順也。駿惠二字平列,皆為順。"
6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋
譯文：
是那上天天命所歸，多么莊嚴(yán)啊沒有止息。多么莊嚴(yán)啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當(dāng)牢記。順著我文王路線方針，后代執(zhí)行一心一意。
賞析：
《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚(yáng)之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對(duì)成詩之時(shí)，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認(rèn)為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節(jié)次合。然則《維天之命》當(dāng)作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時(shí)，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語矣。”據(jù)他考證，鄭玄之說有誤，此詩當(dāng)作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經(jīng)直解》認(rèn)為陳奐之說較鄭箋“為有據(jù)也”，茲從其說。
此詩內(nèi)容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應(yīng)天命，品德純美；后一部分四句說文王德業(yè)澤被后代，后代當(dāng)遵其遺教，發(fā)揚(yáng)光大。讀者稍加注意，便會(huì)發(fā)現(xiàn)前后兩部分在結(jié)構(gòu)上有所不同。前一部分有一個(gè)逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結(jié)構(gòu)在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個(gè)“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應(yīng)文王之遺教便是對(duì)文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對(duì)天祈愿與自我告誡。
從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因?yàn)椤吨茼灐分卸酂o韻之詩，可能會(huì)有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯(lián)系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對(duì)，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標(biāo)準(zhǔn)》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達(dá)上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據(jù)鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強(qiáng)調(diào)《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據(jù)此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹(jǐn)以之求質(zhì)于治中國古代音樂史者。
至于說此詩的內(nèi)容，實(shí)在并沒有什么特別之處，頌揚(yáng)文王德配上天，對(duì)其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規(guī)格儀軌之后，創(chuàng)作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產(chǎn)生反感。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·維清(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：歌頌文王武功的祭祀樂舞的歌辭。
原文:
維清緝熙1，文王之典2。肇禋3，迄用有成4，維周之禎5。
注釋：
1.維:語助詞。
2.典:法。
3.肇:開始。禋(yīn):祭天。
4.迄:至。
5.禎:吉祥。
譯文：
多么清明又是多么榮光，因?yàn)槲耐跤兄鞣チ挤健Ｗ詮拈_始出師祭天，至今成功全靠師法文王，真是我周王朝大吉大祥。
賞析：
這是《詩經(jīng)》中最簡短的篇章之一。作為一首與《國風(fēng)》一類抒情詩意境迥然不同的《頌》詩，光看原詩十八字的文本，對(duì)詩意的理解肯定不會(huì)太深，這就有必要通過閱讀一些距原詩創(chuàng)作時(shí)代比我們近得多的漢代學(xué)者的闡說以及樸學(xué)鼎盛時(shí)期的清代學(xué)者的考證來了解詩歌的創(chuàng)作背景和主題思想。
按《毛詩序》云：“《維清》，奏象舞也。”鄭箋云：“《象舞》，象用兵時(shí)刺伐之舞，武王制焉。”蔡邕《獨(dú)斷》云：“《維清》一章五句，奏《象武(武、舞古通)》之所歌也。”董仲舒《春秋繁露》云：“武王受命作《象樂》，繼文以奉天。”漢儒之說如此。清陳奐《詩毛氏傳疏》考云：“《象》，文王樂，象文王之武功曰《象》，象武王之武功曰《武》。《象》有舞，故云《象舞》。……胡承珙《(毛詩)后箋》云：‘鄭謂武王所制者，武王之作象舞，其時(shí)似但有舞耳。考古人制樂，聲容固宜兼?zhèn)洌灰嘤型礁柰轿枵撸度倨方钥筛瑁槐亟杂形琛t武王制象舞時(shí)，殆未必有詩。成王、周公乃作《維清》以為《象舞》之節(jié)，歌以奏之。’案胡氏說詩周公作，是矣。襄二十九年《左傳》，吳公子札觀周樂，見舞《象》箾《南》籥者，……此《象》謂舞，不謂詩也。《禮記·文王世子、明堂位、祭統(tǒng)、仲尼燕居》，皆言下管《象》，……此《象》謂詩，不謂舞也。制《象舞》在武王時(shí)，周公乃作《維清》，以節(jié)下管之樂，故《維清》亦名《象》。”據(jù)此，可知《維清》一詩文句雖簡單，但在《周頌》中地位卻較重要：它是歌頌文王武功的祭祀樂舞的歌辭，通過模仿(所謂“象”)其外在的征戰(zhàn)姿態(tài)來表現(xiàn)其內(nèi)在的武烈精神。按《雅》、《頌》之詩，稱揚(yáng)文王多以文德，贊美其武功，那就顯得意義非同一般了。
詩首句感嘆當(dāng)時(shí)天下清平光明，無敗亂穢濁之政，次句道出這一局面的形成，正是因?yàn)槲耐跤姓鞣サ牧挤ā?jù)《尚書大傳》等記載，文王七年五伐，擊破或消滅了邘、密須、畎夷、耆、崇，翦除了商紂的枝黨，為武王克紂打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。武王沿用文王之法而得天下，推本溯源，自然對(duì)“文王之典”無限尊崇。下面第三句“肇禋”，鄭箋解為：“文王受命，始祭天而枝伐也。”“枝伐”，即討伐紂的枝黨(如崇國)以削弱其勢力。鄭說有《尚書中候》、《春秋繁露》等書證，“肇禋”即始創(chuàng)出師祭天之典，自確鑿無疑。《大雅·皇矣》敘文王伐崇，有“是類是祃”之句，“類”是出師前祭天，“祃”是在出征之地祭天，與本篇的“肇禋”顯然也是一回事，可以彼此互證。最后兩句，“迄用有成”直承“肇禋”，表明“文王造此征伐之法，至今用之而有成功”(鄭箋)；又以“用”字帶出用文王之法，暗應(yīng)“文王之典”。“維周之禎”則與第一句“維清緝熙”首尾呼應(yīng)，用虛字“維”引出贊嘆感慨之辭，再次強(qiáng)調(diào)“征伐之法，乃周家得天下之吉祥”(同上)。作者這樣的文字處理，未必是刻意為之，而在結(jié)構(gòu)上自有回環(huán)吞吐的天然妙趣。戴震《詩經(jīng)補(bǔ)注》謂其“辭彌少而意旨極深遠(yuǎn)”，顯然對(duì)此詩小而巧的結(jié)構(gòu)卻有著較大的語義容量深有會(huì)心。
這樣的一首古詩，因其內(nèi)容感情距當(dāng)代讀者的生活過于遙遠(yuǎn)，在接受過程中要產(chǎn)生審美快感，是比較困難的，但通過上文的分析，當(dāng)能使讀者對(duì)此詩有比較確切的理解。如果此詩的樂舞能夠復(fù)原，那么，欣賞這一武舞，觀看一下打扮成周文王之師的舞蹈家表演攻戰(zhàn)之狀，感受一下其武烈精神，應(yīng)是一大藝術(shù)享受。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·烈文(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：成王祭祀祖先時(shí)戒勉助祭的諸侯。
原文:
烈文辟公1，錫茲祉福2。惠我無疆，子孫保之。無封靡于爾邦3，維王其崇之4。念茲戎功5，繼序其皇之6。無競維人7，四方其訓(xùn)之8。不顯維德9，百辟其刑之10。於乎,前王不忘11！
注釋：
1.烈:光明。文:文德。辟公:諸侯。
2.錫(cì):賜。茲:此。祉(zhǐ):福。
3.封:大。靡:累,罪惡。
4.崇:尊重。
5.戎:大。
6.序:通"敘",業(yè)。皇:美。
7.競:爭。維:于。
8.訓(xùn):導(dǎo)。
9.不(pī):通"丕",大。
10.百辟:眾諸侯。刑:通"型",效法。
11.前王:指周文王、周武王。
譯文：
文德武功兼?zhèn)涞闹T侯，以賜福享受助祭殊榮。我蒙受你們無邊恩惠，子孫萬代將受用無窮。你們治國不要造罪孽，便會(huì)受到我王的尊崇。思念先輩創(chuàng)建的功業(yè)，繼承發(fā)揚(yáng)無愧列祖列宗。與人無爭與世無爭，四方悅服競相遵從。先王之德光耀天下，諸侯效法蔚然成風(fēng)。牢記先王楷模萬世傳頌。
賞析：
周武王革命得到了廣泛的支持，“是時(shí)諸侯不期而會(huì)盟津者八百”，武王在《尚書·牧誓》中羅列所率討伐紂王大軍的各部為“我友邦冢君、御事、司徒、司空、亞旅、師氏、千夫長、百夫長及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”，其中除了自己的部下之外，便是趕來助戰(zhàn)的八百諸侯。
滅紂之后，周室所采取的一個(gè)鞏固政權(quán)的重要措施便是分封諸侯：“武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作分器。”(《尚書·洪范》后附亡書序)孔穎達(dá)《尚書正義》對(duì)此的解釋是：“武王既已勝殷，制邦國以封有功者為諸侯；既封為國君，乃班賦宗廟彝器以賜之。”
在武王革命中助戰(zhàn)的諸侯受到分封，同時(shí)也享有周王室祭祀先王時(shí)助祭的政治待遇，《烈文》便是這種情況的一個(gè)記錄。《毛詩序》說：“《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。”即政，當(dāng)是周公還政于成王，成王正式掌權(quán)之時(shí)。武王滅商后二年去世，即位的成王年幼，由叔父周公攝政，平定了管叔、蔡叔、武庚的叛亂，七年后還政于成王。此時(shí)成王雖年齒漸長．但畢竟缺少政治經(jīng)驗(yàn)，對(duì)于他駕馭諸侯的能力，周公不免懷有隱憂，有人之所以認(rèn)為《烈文》是周公所作，也許就因?yàn)榇嗽妼?duì)諸侯具有安撫與約束的雙重作用。
《烈文》一章十三句可按安撫與約束之意分為兩層：前四句和后九句。前四句是以贊揚(yáng)諸侯的赫赫功績來達(dá)到安撫的目的。這種贊揚(yáng)可以說臻于極至：不僅賜予周王福祉，而且使王室世世代代受益無窮。助祭的諸侯都是周王室的功臣，被邀來助祭本身就是一種殊榮，而祭祀時(shí)周王肯定其功績，感謝其為建立、鞏固周政權(quán)所作的努力，使諸侯在祭壇前如英雄受勛，榮耀非常，對(duì)周王室的感激之情便油然而生。
但是，周王為君臨四海的天子，對(duì)諸侯僅有安撫，只讓諸侯懷感激之情是不夠的，他還必須對(duì)諸侯加以約束，使諸侯生敬畏之心。后九句以“無”領(lǐng)起，這個(gè)“無”通“毋”，釋“不要”，為具強(qiáng)烈感情色彩的祈使詞，使文氣從贊揚(yáng)急轉(zhuǎn)為指令．文意則由安撫轉(zhuǎn)為約束。七句中用了兩個(gè)這樣的“無”，以斷然的語氣，訓(xùn)誡諸侯必須遵從；“百辟其刑之”，更是必須效法先王的明確訓(xùn)令；而“前王不忘”似乎只是訓(xùn)誡諸侯不要忘記先王之德，卻又隱含不要忘記先王曾伐滅了不可一世的商紂，成王也在周公的輔佐下平定了管叔、蔡叔、武庚的叛亂，即不要忘記周王室具有掃蕩摧毀一切敵對(duì)勢力的雄威。
后九句的指令、訓(xùn)戒，具有一個(gè)非常重要的作用，即正名。《左傳·昭公七年》：“天子經(jīng)略，諸侯正封，古之制也。封略之內(nèi)，何非君土？食土之毛，誰非君臣？故《詩》曰：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’”這里所正的君臣名分，與《烈文》所表達(dá)的完全一致。后者雖然沒有點(diǎn)出“君臣”二字，含意卻更加深刻：諸侯的功績?cè)俅螅膊贿^是盡臣子的本分而已，并且仍要一如既往這么做下去；周王的號(hào)令諸侯，乃是行君臨天下的威權(quán)，并將綿延至子孫萬代。
《烈文》的巧妙構(gòu)思可說是天衣無縫：前四句的贊揚(yáng)，使后九句的訓(xùn)戒變得樂于接受；后四句的正君臣名分，表明諸侯已建的功業(yè)只不過是效忠周王室的一個(gè)開端。如果要尋找行文簡潔、構(gòu)思巧妙、含義深刻的作品，閱讀《周頌》中《烈文》這樣的短篇，我們大致不會(huì)失望。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·天作(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：周武王在岐山祭祀周古公亶父至文王歷代君主。
原文:
天作高山1，大王荒之2。彼作矣3，文王康之4。彼徂矣5，岐有夷之行6。子孫保之。
注釋：
1.高山:指岐山,在今陜西岐山東北。
2.大王:即太王古公亶父,周文王的祖父。荒:擴(kuò)大,治理。
3.彼:指大王。作:治理。
4.康:安。
5.彼:指文王。徂:往。
6.夷:平坦易通。行(hánɡ):道路。
譯文：
高聳的岐山自然天成，創(chuàng)業(yè)的大王苦心經(jīng)營。荒山變成了良田沃野，文王來繼承欣欣向榮。他率領(lǐng)民眾云集岐山，闊步行進(jìn)在康莊大道，為子孫創(chuàng)造錦繡前程。
賞析：
對(duì)于周人來說，岐山是一圣地：“周之興也，鸑鷟(yuè zhuó即鳳凰)鳴于岐山。”(《國語·周語》)周人一系傳至古公亶父，居于豳地，“薰育戎狄攻之，欲得財(cái)物，予之；已復(fù)攻，欲得地與民。民皆怒，欲戰(zhàn)。古公曰：‘有民立君，將以利之。今戎狄所為攻戰(zhàn)，以吾地與民。民之在我與其在彼何異？民欲以我故戰(zhàn)，殺人父子而君之，予不忍為。’乃與私屬去豳，度漆、沮。豳人舉國扶老攜弱，盡復(fù)歸古公于岐下。及他旁國聞古公仁，亦多歸之。”(《史記·周本紀(jì)》)古公之前，后稷、公劉二位也是功勛卓著，《國語》之所以取岐山為周人興起的圣地，似是極度推崇古公之仁，從上引文可見，古公不僅仁愛本族，而且推仁愛于一再侵犯于己的異族，自然更是難能可貴，因而也更具備后世儒家所定的圣人品格。
《天作》是周頌中少有的提及具體地點(diǎn)的作品(另一篇是《潛》)，它寫出了岐山。《毛詩序》說它是“祀先王先公”，朱熹《詩集傳》則指為“祭大王之詩”，都認(rèn)為祭祀的對(duì)象是人。姚際恒《詩經(jīng)通論》引季明德語，認(rèn)為是“岐山之祭”，即《天作》的祭祀對(duì)象是岐山。其實(shí)，岐山是古公至文王歷代周主開創(chuàng)經(jīng)營的根據(jù)地，其后的伐商滅紂便是在此積蓄了力量。《天作》這首詩，應(yīng)該既是祭圣地，同時(shí)又是祭開創(chuàng)經(jīng)營圣地的賢明君主的。由于岐山之業(yè)為古公開創(chuàng)，而文王后來由此遷都于豐，故《天作》應(yīng)是在岐山對(duì)古公至文王歷代君主進(jìn)行祭祀的詩。至于行祭之人，則非文王的繼承人武王莫屬。
“天作高山”，強(qiáng)調(diào)上天賜予岐山這塊圣地。周人重視天賜，視為吉祥，連婚娶亦是如此：“文王初載，天作之合。”(《大雅·大明》)天賜岐山之后，在這根據(jù)地上積蓄力量尚須人為，詩中便主要寫這一過程。之所以僅取大王、文王二人，主要是因?yàn)樗麄兇_實(shí)是岐山九世周主最杰出的代表。滅商雖然完成于武王，但文王之時(shí)已顯示出周將代商的必然趨勢，紂王囚文王于羑里，只能延緩而無法阻遏這一歷史發(fā)展。岐山圣地經(jīng)營到文王之世，已為武王積蓄了足以滅商的雄厚實(shí)力，包括姜尚這樣足以輔成偉業(yè)的賢臣。“岐有夷之行”，分明是先王開創(chuàng)的一條通向勝利之路。
將對(duì)圣地、圣人的歌頌融為一體，著力描寫積蓄力量的進(jìn)程，揭示歷史發(fā)展的必然趨勢，《天作》一詩，便如大河滔滔，飛流直瀉，既顯莊嚴(yán)，又富氣勢。短短七句，有如此藝術(shù)效果，可見詩歌作者的非凡手筆。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·昊天有成命(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：贊美成王能夠繼承王業(yè)。
原文:
昊天有成命1，二后受之2。成王不敢康3，夙夜基命宥密4。於緝熙5！單厥心6，肆其靖之7。
注釋：
1.昊天:蒼天。成命:既定的天命。
2.二后:二王,指周文王與周武王。
3.成王:武王子,名誦。康:安樂,安寧。
4.夙夜:日夜,朝夕。基:謀劃。命:政令。宥(yòu)密:寬仁寧靜。
5.於(wū):嘆詞,有贊美之意。緝熙:光明。
6.單:通"殫",竭盡。厥:其,指成王。
7.肆:鞏固。靖:安定。
譯文：
蒼天有定命，文、武二王接受之。成王不敢圖安樂，朝夕謀政寬又靜。啊，多么光明，殫盡其衷心，鞏固天下安定天下。
賞析：
本篇無韻，只有七句，是《詩經(jīng)》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經(jīng)》中最長的。
關(guān)于本篇的主旨，最初都認(rèn)為是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也。”賈誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。”均可證。但《毛詩序》卻認(rèn)為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會(huì)得出這個(gè)結(jié)論，一是因?yàn)槠鋱?jiān)認(rèn)《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因?yàn)槠渑卸ㄔ姷闹髦纪桓鶕?jù)詩的發(fā)端，而不是根據(jù)詩的整體。《毛詩序》的這個(gè)結(jié)論與本篇的詩意顯然牴牾，因?yàn)檎自娖呔渲杏形寰滟澝莱赏酰挥幸痪渖婕疤欤员M管毛詩長時(shí)間占據(jù)了詩學(xué)的主導(dǎo)地位，盡管鄭玄、孔穎達(dá)諸儒煞費(fèi)苦心地為其補(bǔ)苴罅漏，它還是不斷地被后人責(zé)難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恒《詩經(jīng)通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也。《詩》言天者多矣，何獨(dú)此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉潤《詩經(jīng)原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業(yè)，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現(xiàn)代學(xué)者亦多摒棄《毛詩序》的觀點(diǎn)，而恢復(fù)其“祭祀成王”的本來面目。
祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實(shí)這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀(jì)》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因?yàn)椤俺赏醪桓铱怠保伺c《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對(duì)照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經(jīng)直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應(yīng)分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創(chuàng)的周朝在成王時(shí)得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·我將(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：祭天祀祖，祈福禳災(zāi)。
原文:
我將我享1，維羊維牛，維天其右之2。儀式刑文王之典3，日靖四方4。伊嘏文王5，既右饗之6。我其夙夜，畏天之威，于時(shí)保之7。
注釋：
1.我:周武王自稱。將:捧。享:獻(xiàn)祭品。
2.右:通"佑",保佑。
3.儀式:法度。刑:通"型",效法。典:典章,法則。
4.靖:平定。
5.伊:語助詞。嘏(jiǎ):大,偉大。
6.既:盡。右:助。朱熹《詩集傳》則以為神靈"降而在祭牛羊之右"。饗(xiǎnɡ):享用祭品。
7.于時(shí):于是。。
譯文：
我把祭品獻(xiàn)上．有牛又有羊，保佑我們吧，上蒼!各種典章我都效法文王，盼著早日平定四方。偉大的文王，請(qǐng)盡情地享用祭品。我日日夜夜，敬畏上天的威命，保佑我大功告成。。
賞析：
《大武》原作于武王伐紂成功告廟之時(shí)，當(dāng)時(shí)只有三成。《逸周書·世俘》中也有記載，武王班師回鎬京之四月辛亥，“薦俘、殷王鼎，武王乃翼，矢珪矢憲，告天宗上帝。”第四天，“甲寅，謁(告)我(伐)殷于牧野，王佩赤白旂，籥人奏《武》，王入進(jìn)《萬》，獻(xiàn)《明明》三終。”故王國維《說勺舞象舞》一文推測，《大武》之六成是原先的三成和《三象》合并的，這六成可以分開來表演，還可以獨(dú)立表演，于是名稱也就隨之而不同。這一推測大約是正確的。
《大武》的樂曲早已失傳，雖有零星的資料，但終難具體描述。然其舞蹈形式則留下了一些粗略的記錄，可以作大概的描繪。第一場，在經(jīng)過一番擂鼓之后，為首的舞者扮演武王，頭戴冕冠出場，手持干戚，山立不動(dòng)。其余六十多位舞者扮武士陸續(xù)上場，長時(shí)間詠嘆后退場。這一場舞蹈動(dòng)作是表示武王率兵北渡盟津，等待諸侯會(huì)師，八百諸侯會(huì)合之后，急于作戰(zhàn)，而周武王以為伐紂的時(shí)機(jī)尚不成熟，經(jīng)過商討終于罷兵的事實(shí)。第二場主演者扮姜太公，率眾舞者手持干戈，奮臂擊刺，猛烈頓足。他們一擊一刺，做四次重復(fù)，表示武王命太公率敢死隊(duì)闖犯敵陣進(jìn)行挑戰(zhàn)，武王率大軍進(jìn)攻，迅速獲勝，威振中原。第三場眾舞者由面向北轉(zhuǎn)而向南，表示周師凱旋返回鎬京。第四場開始時(shí)，眾舞者混亂爭斗，扮周、召二公的舞者出而制止，于是眾舞者皆左膝跪地，表示成王即位之后，東方和南方發(fā)生叛亂，周、召二公率兵平亂的事實(shí)。第五場，眾舞者分成左右兩大部分，周公在左、召公在右，振動(dòng)鈴鐸，鼓勵(lì)眾舞者前進(jìn)，表示成王命周公鎮(zhèn)守東南，命召公鎮(zhèn)守西北。第六場，眾舞者恢復(fù)第一場的位置，作閱兵慶典和尊崇天子成王的動(dòng)作，表示周公平亂以后，慶祝天下太平，各地諸侯尊崇周天子。
按傳統(tǒng)說法，《詩經(jīng)》是配樂舞的歌詞，即詩樂舞三位一體。王國維曾懷疑這一說法，但他撰《周大武樂章考》研究《大武》的歌辭時(shí)還是按這一原則進(jìn)行的，即認(rèn)為《大武》六成有詩六篇。據(jù)《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明，與《大武》有關(guān)的詩為《武》、《酌》，又據(jù)《左傳·宣公十二年》“楚子曰：‘……武王克商，作《頌》曰：……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時(shí)繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。’”數(shù)語，提及《大武》中詩有《武》、《賚》、《桓》。這樣，六篇就確定了四篇。王國維又根據(jù)《周頌》末四篇的排列順序，認(rèn)為《般》詩為其中一篇。又據(jù)《禮記·祭統(tǒng)》“舞莫重于《武宿夜》”一語，推斷還有一篇詩，其中有“宿夜”一詞，“宿夜”即“夙夜”，他認(rèn)為《昊天有成命》即《武宿夜》，當(dāng)為《大武》之第一篇歌詩，以下依次為《武》、《酌》、《桓》、《賚》、《般》。后經(jīng)馮沅君、陸侃如，尤其是高亨的詳細(xì)考辨，斷定《大武》第一篇當(dāng)為《我將》(詳見高亨《周代大武樂考釋》一文)，并重新排列了后四成歌詩的次序。于是，《大武》六成的六篇詩的排列次序確定為：《我將》、《武》、《賚》、《般》、《酌》、《桓》。現(xiàn)以高亨的排列次序?yàn)橐罁?jù)，分別于各詩之下簡析之。
《我將》是《大武》一成的歌詩。其舞蹈表現(xiàn)周武王觀兵于盟津的歷史事件，據(jù)《史記·周本紀(jì)》記載，周武王出發(fā)前曾往畢地文王墓上舉行過祭祀。他這次出兵伐紂，是以文王為號(hào)召，自稱“太子發(fā)”，軍中載著文王的牌位，用以召集諸侯會(huì)師。所以這首詩原來蓋為出兵前祭祀文王的禱詞，后來伐紂成功，又將該詩確定為《大武》一成的歌詩。《毛詩序》曰：“《我將》，祀文王于明堂也。”蓋《大武》之六篇詩，周代常單獨(dú)使用，故于明堂祀文王亦可用該詩。
《我將》詩始言奉獻(xiàn)犧牲于天帝，祈求天帝保佑。據(jù)《樂記》，《大武》一成象征武王出征，周人出征，必先祭祀天帝，求得天帝的保佑，此詩的首三句說的就是這事。次言繼承文王之遺志，以求“日靖四方”，也就是統(tǒng)一并安定天下。文王時(shí)代，伐犬戎，伐密須，伐耆，伐邘，伐崇，文王歿后，武王欲完成文王未竟事業(yè)，伐紂克商，追思文王創(chuàng)業(yè)之功，深覺當(dāng)遵循文王行之有效的種種法典。末言夙夜“畏天之威”，是說自己日夜不忘天帝和文王之命，希望得到他們的幫助，早日安定天下。對(duì)武王而言，天命和文王之典是一致的，文王的遺志也就是“天威”(天命之威)。這就是該詩把祭祀文王和禱告上天合而為一的緣故。全詩自始至終，都用第一人稱的口氣，即周武王出兵之前向父親的神靈和上帝陳述出兵的目的，并祈求保佑。其語言質(zhì)樸，充滿敬畏之情。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·時(shí)邁(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：宗廟祭祀先祖時(shí)歌頌周武王的樂歌。
原文:
時(shí)邁其邦1，昊天其子之2，實(shí)右序有周3。薄言震之4，莫不震疊5。懷柔百神6，及河喬岳7，允王維后8。明昭有周9，式序在位10。載戢干戈11，載橐弓矢12。我求懿德13，肆于時(shí)夏14，允王保之15。
注釋：
1.時(shí):猶言"現(xiàn)時(shí)"、"今世"。邁:林義光《詩經(jīng)通解》讀為"萬",眾多。邦:國。此指武王克商后封建的諸侯邦國。
2.昊天:蒼天,皇天。子之:視諸侯邦國為自己的兒子。
3.實(shí):實(shí)在,的確。右:同"佑",保佑。序:順,順應(yīng)。有周:即周王朝。有,名詞字頭,無實(shí)義。
4.薄言:猶言"薄然"、"薄焉",發(fā)語詞,有急追之意。震:威嚴(yán)。此指武王以武力威脅、施威。之:指各諸侯邦國。
5.震疊:即"震懾",震驚懾服。疊,通"懾",恐懼、畏服。
6.懷柔:安撫。百神:泛指天地山川之眾神。
7.及:指祭及。河:黃河,此指河神。喬岳:高山,此指山神。
8.允:誠然。王:指周武王。維:猶"為"。后:君。
9.明昭:猶"昭明",顯著,此為發(fā)揚(yáng)光大的意思。
10.式:發(fā)語詞,無實(shí)義。序:順序,依次。
11.載:猶"則"。戢(jí):收藏。干戈:古代兵器。干,盾。
12.櫜(ɡāo):古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此兩句指周武王偃武修文,不再用兵。
13.我:周人自謂。懿:美。懿德,指文治教化。
14.肆:施,施行。時(shí):猶"是",此。夏:中國。指周王朝所統(tǒng)治的天下。
15.保:指保持天命、保持先祖的功業(yè)。
譯文：
現(xiàn)今眾多的諸侯邦國，皇天都看作是自己的兒子，實(shí)在能保佑、順應(yīng)大周王朝。如若武王向他們施威，他們沒有不震驚懾服。武王能安撫天地眾神，以至黃河和高山。武王作為我們的君王，實(shí)在能發(fā)揚(yáng)光大大周功業(yè)。他接替文王登上王位，就收藏了兵器，并把弓箭收入皮囊。我們謀求治國的美德，武王就施美德于天下四方。武王實(shí)在能保持天命啊!
賞析：
據(jù)文獻(xiàn)記載，夏、商、周三代建國統(tǒng)一天下之初，都創(chuàng)作過一套盛大隆重的樂舞，紀(jì)念開國立朝的功業(yè)，用以向上帝和祖先匯報(bào)，樹立新朝的威信，并勉勵(lì)后嗣子孫。夏禹治水成功作《大夏》，商湯統(tǒng)一天下之后作《大濩》，周武王滅殷之后作《大武》。這些樂舞，就成為三代最崇高而尊貴的禮樂儀式。
周朝的《大武》相傳為周公所作，由六場歌舞組成，歌舞開始前還有一段擊鼓等待的序曲。歌舞的六場叫做“六成”，從音樂的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人，分為八行，每行八人，叫做“八佾”。《大武》的六成再現(xiàn)了西周建國過程中的六大事件，組合成為一個(gè)以周代商平定天下的完整過程。因?yàn)槲髦芰⒊俏淞φ鞣慕Y(jié)果，所以《大武》就主要是表演和再現(xiàn)戰(zhàn)爭場面的武舞。據(jù)《禮記·樂記》的記載，孔子對(duì)《大武》六成所表現(xiàn)的歷史事件做了如下的說明：“且夫《武》始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左、召公右；六成復(fù)綴，以崇。(高亨《周代大武樂考釋》連下讀作“復(fù)綴以崇天子”)。”鄭玄對(duì)這段記述做了具體解釋：“始奏象觀兵于盟津時(shí)也，再奏象克殷時(shí)也，三奏象克殷有余力也，四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也，五奏象周公、召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。”根據(jù)鄭玄對(duì)孔子之言的解釋，則《大武》六成當(dāng)一分為二，前三成是再現(xiàn)武王滅商的功業(yè)的，后三成是再現(xiàn)周公平亂和周召二公治理天下，達(dá)到天下太平的功業(yè)的。這正與《呂氏春秋·古樂》中所述大體一致：“武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之于牧野，歸乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作《大武》。成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南。乃為《三象》，以嘉其德。”
頌詩皆為廟堂樂曲，所謂“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”(《毛詩序》)。本篇也不例外。
《毛詩序》說：“《時(shí)邁》，巡守告祭柴望也。”何謂巡守？鄭玄箋說：“武王既定天下，時(shí)出行其邦國，謂巡守也。”何謂柴望？即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地，望祭即遙望而祭山川。因此，孔穎達(dá)疏認(rèn)為是“武王巡守告祭天之樂歌”，朱熹《詩集傳》認(rèn)為是“巡守而朝會(huì)祭告之樂歌”。今人高亨更具體地說是“周王望祭山川時(shí)所唱的樂歌”(《詩經(jīng)今注》)。其他古今說詩者，雖有小異，而無大的不同。但細(xì)審詩意，乃歌頌克商后武王封建諸侯，威震四方，安撫百神，偃武修文，從而發(fā)揚(yáng)光大大周祖先功業(yè)諸事，應(yīng)為宗廟祭祀先祖時(shí)歌頌周武王的樂歌。
《左傳·宣公十二年》說：“武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”《國語·周語上》上也說：“是故周文公(即周公姬旦)之《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”說是周武王克商建周、平定天下之后周公所作，也大體是可信的。全詩僅稱武王為“王”、為“君”，沒用謚號(hào)“武”字，并說“允王維后”、“式序在位”等等，顯然是武王在世時(shí)的頌辭。
全詩十五句，毛詩、朱熹《詩集傳》皆不分章。明何楷《詩經(jīng)世本古義》分為兩章，以“明昭有周”起為第二章，清姚際恒《詩經(jīng)通論》因之。但細(xì)審詩意，前半頌武王之武功，后贊武王之文治，語意連貫。如若分章，“不惟章法長短不齊，文氣亦覺緊緩不順”(方玉潤《詩經(jīng)原始》)，所以還是從舊說以不分為好。
周武王姬發(fā)在祖先及父王姬昌所開創(chuàng)的周部族基業(yè)的基礎(chǔ)上，在呂尚(姜子牙)、周公旦的輔佐下，聯(lián)合周圍眾多部族，伐殷興周，并于牧野一戰(zhàn)，取得了徹底的勝利。然后又大封諸侯，以屏藩西周王朝。其功業(yè)，是彪炳千秋的。《詩經(jīng)》中有許多篇章歌頌和贊美了他，也是符合歷史真實(shí)的。
本詩采用“賦”的手法進(jìn)行鋪敘。開頭即說周武王封建的諸侯各國，不僅得到了皇天的承認(rèn)，而且皇天也把他們當(dāng)作自己的兒子一樣看待，而他們的作用就是“右序有周”。“皇天無親，唯德是輔”，這就首先說明武王得到了天命。其次又說武王不僅能威懾四方，而且能安撫百神，所以他的繼立，“明昭有周”，是能發(fā)揚(yáng)光大有周先祖的光輝功業(yè)的。接著又寫武王平定殷紂、興立大周、封建諸侯之后，戢干戈、櫜弓矢，偃武修文，并以贊嘆的口氣說：我們謀求治國的美德，武王就把這美德施行于天下四方了。最后一句，總贊武王能保持天命，保持祖德，與首句遙相呼應(yīng)。可見，本詩從頭到尾，語意參差、語氣連貫，而皆起伏錯(cuò)落有致，字里行間充溢著作者深摯而敬慕的感情。它以天命和周武王的聯(lián)系作為全詩的主線，重點(diǎn)歌頌了周武王的武功和文德，層次清晰，結(jié)構(gòu)緊密，在大多臃腫板滯的雅頌詩篇中，不失是一篇較為優(yōu)秀的作品。陳子展《詩經(jīng)直解》中曾引明人孫鑛的評(píng)語說：“首二句甚壯、甚快，儼然坐明堂、朝萬國氣象。下分兩節(jié)，一宣威，一布德，皆以‘有周’起，……整然有度，遣詞最古而腴。”這是符合本詩寫作特點(diǎn)的。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·執(zhí)競(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：合祭武王、成王、康王的詩。
原文:
執(zhí)競武王1，無競維烈2。不顯成康3，上帝是皇4。自彼成康，奄有四方5，斤斤其明6。鐘鼓喤喤7，磬筦將將8，降福穰穰9。降福簡簡10，威儀反反11。既醉既飽，福祿來反12。
注釋：
1.執(zhí):借為"鷙",猛。競:借為"勍(qínɡ)",強(qiáng)。
2.競:爭。維:是。烈:功績。
3.不(pī):通"丕",大。成:周成王。康:周康王,成王子。
4.上帝:指上天,與西方所言的上帝不同。皇:美好。
5.奄:覆蓋。
6.斤斤:明察。
7.喤(huánɡ)喤:聲音宏亮和諧。
8.磐(qìnɡ):一種石制打擊樂器。筦(ɡuǎn):同"管",管樂器。將(qiānɡ)將:聲音盛多。
9.穰(ránɡ)穰:眾多。
10.簡簡:大的意思。
11.威儀:祭祀時(shí)的禮節(jié)儀式。反反:謹(jǐn)重。
12.反:同"返",回歸,報(bào)答。
譯文：
勇猛強(qiáng)悍數(shù)武王，功業(yè)無人可比上。成康二王真顯赫，上天贊賞命為長。從那成康時(shí)代起，擁有天下占四方，英明善察好眼光。敲鐘打鼓聲宏亮，擊磬吹管樂悠揚(yáng)。天降多福帝所賜，帝賜大福從天降。儀態(tài)慎重又大方，酒足量呀飯飽腸，福祿回饋來雙雙。
賞析：
本詩為《周頌·清廟之什》第九篇。關(guān)于詩的旨義，前人有兩種解釋，《毛詩序》和三家詩都以為是祭祀武王的詩，而宋人歐陽修、朱熹則以為是合祭武王、成王、康王的詩。考察詩的內(nèi)容，在贊頌武王的同時(shí)，也涉及到了成王、康王，因此以為此詩單純地祭祀武王，恐怕失之偏頗。
本詩前七句敘述了武王、成王、康王的功業(yè)，贊頌了他們開國拓疆的豐功偉績，祈求他們保佑后代子孫福壽安康，永遠(yuǎn)昌盛。在祖先的神主面前，祭者不由追憶起武王創(chuàng)業(yè)開國的艱難，眼前浮現(xiàn)出幾代祖先英武睿智的形象：擊滅商紂，開邦立國的武王，東征西討，開拓疆土的成王、康王。既有對(duì)祖先的緬懷、崇敬、贊美，也是吹捧祖先、炫耀門庭、沾沾自喜的一種心理反映。
接著本詩又以四件典型的樂器，采用虛實(shí)結(jié)合的手法，渲染、烘托了祭祀場所的環(huán)境氛圍：鐘聲噹噹，鼓響咚咚，磬音嘹亮，管樂悠揚(yáng)，一派其樂融融的升平景象。通過這四種樂器奏出的音樂，觸發(fā)了人們豐富的聯(lián)想：在平坦廣闊的大地上，矗立著巍峨的祖廟群(天子九廟)，像天上諸神的圣殿，高屋深墻，宮闕銜連；在祭祀的內(nèi)堂，分列著各個(gè)祖先的神主，前面的供臺(tái)上陳列著各種精心準(zhǔn)備的祭品，或牛或羊或豕或粢盛或秬鬯，令人不禁肅然起敬。兩旁直立著許多隨祭的臣仆，屏神靜氣，主祭者周王一絲不茍地行著祭祀大禮。鐘鼓齊鳴，樂聲和諧，吟誦的祭辭，雖然平直簡約，但是在祭祖這一特定的場所，撫今憶昔，浮想連翩，仍可體味出理性的文字后面掩藏的那一縷幽思。
本詩在文學(xué)技巧上運(yùn)用了賦的藝術(shù)手法，“鋪陳其事而直言之”(朱熹語)，敘說簡明，直道其事，以簡古的語言為祖先歌功頌德，祈求福庇。詩意雖然略顯淺易，但因是與古樂相合而誦，又在“穆清”“肅雍”的廟堂使用，有著超出單純文字所表達(dá)的功能，即特定的環(huán)境氛圍、特定的心理感受會(huì)產(chǎn)生特殊的欣賞效果。遠(yuǎn)古詩歌，研究者多以為是詩、樂、舞三者合一的，頌詩也是如此，不單是具有文學(xué)性一個(gè)方面，因此要全面、準(zhǔn)確地把握其內(nèi)涵、風(fēng)神，就不能只局限于文字上的表面理解，而應(yīng)以文字為契機(jī)，從廟堂文化這個(gè)大范圍的角度進(jìn)行整體的品味、把握，結(jié)合對(duì)音樂、舞蹈、建筑藝術(shù)特點(diǎn)的聯(lián)想，作全方位的審美觀照，才能領(lǐng)會(huì)包括本詩在內(nèi)的頌詩那種莊嚴(yán)、高貴、古穆、雍容的藝術(shù)內(nèi)涵。因?yàn)轫炘姷墓τ迷谟凇懊朗⒌轮稳荩云涑晒Ω嬗谏衩鳌?《毛詩序》)，這一目的決定了它的形式、內(nèi)容、語言風(fēng)格的特點(diǎn)，也決定了它的使用范圍僅僅是王公貴族，也就是說頌詩的審美趣味與它的使用價(jià)值是相互統(tǒng)一，互為因果的。
此詩是昭王時(shí)代的祭歌，比起早一些的頌詩，在用韻方面，有了明顯的進(jìn)步，音調(diào)抑揚(yáng)鏗鏘，尤其是“喤喤”、“將將”、“穰穰”、“簡簡”、“反反”等疊字詞的連續(xù)使用，語氣舒緩深長、莊嚴(yán)肅穆，給人一種身臨其境的感覺，體現(xiàn)出廟堂文化深厚的底蘊(yùn)。
頌詩的實(shí)用性、針對(duì)性較強(qiáng)，現(xiàn)代研究者對(duì)它的文學(xué)價(jià)值多有貶斥。固然頌詩是僅供統(tǒng)治階級(jí)玩賞的廟堂文學(xué)，缺乏文學(xué)意味；但它那種古穆肅雍的藝術(shù)風(fēng)格對(duì)后世儀式化的官方文學(xué)產(chǎn)生了相當(dāng)深遠(yuǎn)的影響，這是不容忽視的事實(shí)。
詩經(jīng)·頌·周頌·清廟之什·思文(原文)(題解)(注釋)(譯文)(賞析)
題解：祭祀后稷，祈禱豐年。
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