《詩經》兩首之「蒹葭」介紹

　　《蒹葭》是中國古代第一部詩歌總集《詩經》中的一首詩。此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家，或惋惜招引隱居的賢士而不可得的。以下是小編整理的《詩經》兩首之「蒹葭」介紹，歡迎閱讀。

　　蒹葭

　　——詩經·秦風

　　蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長。

　　溯游從之，宛在水中央。蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。

　　溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。蒹葭采采，白露未已。

　　所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。

　　【譯文】

　　蘆葦初生青青，白色露水凝結為霜。所戀的那個心上人，在水的另一邊。逆著彎曲的河道尋找她，路途艱難又漫長。

　　逆流尋找她，仿佛走到水中間。蘆葦初生茂盛，白色露水還沒干。所戀的那個心上人，在水的那岸。

　　逆著彎曲的河道尋找她，路途艱難又坡陡。逆流尋找她，仿佛走到水中的小沙洲。蘆葦初生鮮艷，白色露水還沒完。

　　所戀的那個心上人，在水的那頭。逆著彎曲的河道尋找她，道路艱難又曲折。逆流尋找她，仿佛走到水中的沙洲。

　　[1]蒹（音兼）：沒長穗的蘆葦。

　　[2]葭（音家）：初生的蘆葦。

　　[3]蒼蒼：鮮明、茂盛貌。

　　[4]溯洄：逆流而上。

　　[5]溯游：順流而下。

　　[6]晞（音西）：干。

　　[7]躋（音雞）：登；升。

　　[8]坻（音遲）：小渚。

　　[9]采采：茂盛貌。

　　[10]涘（音四）：水邊。

　　[11]右：不直，繞彎。

　　[12]沚（音止）：水中的小沙灘。

　　【作者簡介】

　　《詩經》是我國第一部詩歌總集，收入自西周初年至春秋中葉五百多年的詩歌311篇，又稱《詩三百》。先秦稱為《詩》，或取其整數稱《詩三百》。西漢時被尊為儒家經典，始稱《詩經》，并沿用至今。

　　創作背景

　　此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家（《毛詩序》《鄭箋》），或惋惜招引隱居的賢士而不可得的（姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》）。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩并沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。現代大多數學者都把它看作是一首情詩，當是為追求心中思慕之人而不可得而作。陳子展《詩三百解題》說：“《蒹葭》一詩，無疑地是詩人想見一個人而竟不得見之作。這一個人是誰呢？他是知周禮的故都遺老呢，還是思宗周、念故主的西周舊臣呢？是秦國的賢人隱士呢，還是詩人的一個朋友呢？或者詩人自己是賢人隱士一流、作詩明志呢？抑或是我們把它簡單化、庸俗化，硬指是愛情詩，說成詩人思念自己的愛人呢？解說紛歧，難以判定。”

　　創作地點

　　《詩經》中有《秦風》10首，其中《蒹葭》便是產于禮縣的作品。禮縣自古便水草豐茂，傳說古時盛產蘭芷，所以又被稱為蘭倉。牧馬生息于西漢水畔的秦人，除了剽悍勇毅的民族特性，骨子里也不乏浪漫的情愫，否則何以吟唱出如此流傳千古的詩章。

　　賞析

　　《秦風》中的一些篇章往往激蕩著一種西北邊鄙的慷慨悲壯的聲音，“修我戈矛，與子同仇”成為它的典型音調。而《秦風·蒹葭》這首表現男女戀情的詩歌，卻脫盡黃土高原的粗獷沉雄氣息，將人們帶到充滿水鄉澤國情調的渺遠空靈、柔婉纏綿境界之中。它是《秦風》中引人注目的別調，也是古代愛情詩的絕唱。

　　詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣一個深秋的凌晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人只知道所苦苦期盼的人兒在河水的另外一邊。從下文看，這不是一個確定性的存在，詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東游江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）一樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌》中，楊貴妃消殞馬嵬坡后，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢于七夕。而《蒹葭》中，詩人一番艱勞的上下追尋后，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“游女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。

　　以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“萋、晞、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、涘、右、濁”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”“白露未晞”“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。

　　跟《詩經》中多數情詩內容往往比較具體實在者不同，這首詩的意蘊特別空靈虛泛。它不但沒有具體的事件、場景甚至連主人公是男性抑或女性都難以確指。全篇著意渲染一種渺遠虛惘的境界氣氛，一種執著纏綿而又略帶感傷的情調，一種向往追尋而渺茫難即的意緒。它表現的不是具體的愛情故事和場景情節，而是抒情主人公心靈的追求與嘆息。由于它脫略了愛情生活的具體形跡，只表現一種渺茫中的追尋，因此比起《詩經》中另外一些情詩，顯然要純粹得多，是一種感情的提純與升華。從這點說，它似乎比較接近后世某些純然抒情的文人愛情詩，而與熱烈坦率而有時不免涉于粗鄙的民間情歌有別。

　　由于它表現的是一種比較抽象的意緒，又不是采取直抒的方式，而是借助秋水蒹葭、佇立凝望、反復追尋、渺茫難即的情境來表現，因此詩中的境界就帶有象征意味。如果坐實為解，則明明“在水一方”的伊人，何以逆流、順流而尋都杳遠難即，就相當費解；而作象征看，則所謂“溯洄”“溯游”“道阻且長”“宛在水中央”等等不過是反復追尋及追尋之艱難、渺遠的一種象征，理解起來毫無滯礙。王國維將這首詩與晏殊的《蝶戀花》“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”相提并論，認為“最得風人情致”，可能也跟它們共同具有的象征色彩有關。錢鍾書《管錐編》則更博舉中外作品，認為此篇所賦，即企慕之象征。寫愛情而越過寫實，進入象征領域，這在多緣事而發的古代抒情詩中并不多見。這首詩境界之高遠，即與象征色彩有關。

　　感情的性狀既如此純粹虛泛，感情的表達又接近象征，這表現渺茫追尋的情詩遂具有引發不同聯想的多重意蘊。一般讀者固然可以從詩中所描繪的情景喚起相似的愛情體驗，具有較高藝術素養的讀者則可從詩中所描繪的象征性境界產生更豐富深遠的聯想，喚起某種更廣泛的人生體驗。不妨說，它的表層意與深層意蘊都是耐人反復涵詠的。

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