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魯迅《野草》散文集：《狗的駁詰》
引導(dǎo)語：《狗的駁詰》出自魯迅《野草》散文集，是一首散文詩。這首詩巧妙地通過狗的“愧不如人”的反駁，指出狗雖勢利，但那些知道根據(jù)銅銀、布綢、官民、主奴的貴賤而分別采取不同態(tài)度的“人”，是比狗還更加勢利的，從而對那些勢力的人進(jìn)行了辛辣的諷刺，下面是小編整理的原文，歡迎閱讀。
我夢見自己在隘巷中行走，衣履破碎，像乞食者。一條狗在背后叫起來了。
我傲慢地回顧，叱咤說：“呔!住口!你這勢利的狗!”
“嘻嘻!”他笑了，還接著說，“不敢，愧不如人呢。”“什么!?”我氣憤了，覺得這是一個極端的侮辱。“我慚愧：我終于還不知道分別銅和銀〔2〕;還不知道分別布和綢;還不知道分別官和民;還不知道分別主和奴;還不知道……”
我逃走了。
“且慢!我們再談?wù)劇彼诤竺娲舐曂炝簟?/p>
我一徑逃走，盡力地走，直到逃出夢境，躺在自己的床上。
一九二五年四月二十三日
【注解】
〔1〕本篇最初發(fā)表于一九二五年五月四日《語絲》周刊第二十五期。
〔2〕銅和銀這里指錢幣。我國舊時曾通用銅幣和銀幣。
魯迅散文《狗的駁詰》創(chuàng)作背景
作者魯迅從目睹辛亥革命的戰(zhàn)敗，到同“正人君子”們的斗爭，他認(rèn)清了那些依附于帝國主義、軍閥勢力的文人政客們的本質(zhì)。這些人打著“道德”、“文明”的旗號，頂著“君子”、“學(xué)者”的頭銜，依仗權(quán)勢，反對進(jìn)步文化活動。他們見強權(quán)者和富人就溫媚順服;見窮人和被壓迫者則兇殘畢露。恰好1925年2月15日，《語絲》周刊第5期上刊載了張定璜翻譯的法國象征主義詩人波特萊爾的詩散文《狗和罐子》(今譯《狗和香水瓶》)，此文用人與狗的對話，以不懂香和臭的狗來象征“大多數(shù)讀者”，以揭露巴黎上流社會逐臭之丑惡之風(fēng)。作者魯迅受了這篇詩散文的啟發(fā)，于4月23日寫下此文，此文最初發(fā)表于1925年5月4日《語絲》周刊第25期。
魯迅散文《狗的駁詰》作品鑒賞
整體賞析
這首短小精悍的散文詩，全文僅有160余字，卻筆鋒銳利，辛辣有力。作者魯迅通過夢中一段離奇荒誕的經(jīng)歷，即“我”和狗的對話，描寫狗對人的反駁，鞭撻了社會上那些比狗更勢利的小人。在夢中，當(dāng)“我”說狗見了闊人就搖尾乞憐，見了“衣履破碎”的人就咬，罵狗“勢利”之時，狗立即反駁說：“愧不如人呢。”因為，“我終于還不知道分別銅和銀;還不知道分別布和綢;還不知道分別官和民;還不知道分別主和奴;還不知道…”，而在世間上，人能區(qū)別銅和銀的貴賤，布和綢的好壞，官和民的高下，主和奴的尊卑，而且善于根據(jù)不同對象采取不同的態(tài)度。這些伎倆，狗都遠(yuǎn)遠(yuǎn)不如，所以人比狗更勢利。狗的有力反駁，使“我”只好逃走，直到逃出夢境。
狗所揭露的人的劣行：趨炎附勢，諂上欺下，追名逐利，蠅營狗茍的人和事，在社會生活中比比皆是。對這類丑惡的社會現(xiàn)象，作者魯迅是十分憎惡的。尤其那些帝國主義的走狗、官僚政客、幫兇文人，作者魯迅斥之為癩皮狗、叭兒狗，甚至連狗都不如的東西。此文采用荒誕手法，把人與狗的對話這種看似悖理、不合邏輯之事，加以“合理化”，使之形象地表現(xiàn)，達(dá)到對這幫人不如狗的勢利家伙的揭露和批判的目的。
名家點評
北京大學(xué)中文系主任孫玉石：“與《死火》比較起來，這篇《狗的駁詰》，無論在構(gòu)思的規(guī)模，意象的創(chuàng)造性，還是在作者傳達(dá)的隱藏度等方面，都簡單明白多了。整個作品讀起來，像一篇寓言故事。
荒誕開篇：以 “狗” 為鏡，照見人性盲區(qū)
文章開篇即構(gòu)建荒誕場景：“我夢見自己在隘巷中行走，衣履破碎，像乞食者。一條狗在背后叫起來了。” 此處 “我” 的 “衣履破碎” 與狗的 “叫” 形成第一層沖突 —— 現(xiàn)實中，人常以 “高等動物” 自居，對狗的吠叫充滿鄙夷；但魯迅偏讓 “衣衫襤褸” 的 “我” 成為被狗詰問的對象，打破人與狗的 “等級秩序”，埋下諷刺伏筆。
當(dāng) “我” 習(xí)慣性地呵斥狗 “呔！住口！你這勢利的狗” 時，沖突正式爆發(fā)。“勢利” 本是人類社會中常見的批判詞匯，“我” 未經(jīng)思考便將其強加于狗，卻沒想到狗的反駁直戳要害：“我慚愧：我終于還不知道分別銅和銀；還不知道分別布和綢；還不知道分別官和民；還不知道分別主和奴；還不知道……” 狗列舉的 “不知道”，恰恰是人類社會中最根深蒂固的 “勢利” 標(biāo)準(zhǔn) —— 以金錢（銅銀）、地位（官民）、身份（主奴）劃分等級。魯迅以狗的 “無知” 反襯人的 “精明”，揭露 “勢利” 本是人類專屬的丑陋特質(zhì)，卻被人輕易轉(zhuǎn)嫁到動物身上，盡顯人性的虛偽。
核心辯駁：用 “狗性” 解構(gòu) “人性” 的虛偽
狗的駁詰并未止步于 “勢利” 的辯解，更拋出直擊靈魂的追問：“我先前單聽他講道理，也糊涂過去；現(xiàn)在曉得他講道理的時候，不但唇邊還抹著人油，而且心里滿裝著吃人的意思。” 這里的 “他”，直指那些滿口仁義道德的 “正人君子”—— 他們表面宣揚 “平等”“博愛”，實則奉行弱肉強食的 “吃人” 邏輯，正如魯迅在《狂人日記》中揭露的 “吃人禮教”。
狗的視角成為解構(gòu) “人性” 的關(guān)鍵：在狗的眼中，人類的 “道理” 不過是掩蓋 “吃人” 本質(zhì)的幌子，“唇邊的人油” 是具象化的諷刺，象征著 “正人君子” 從 “吃人” 中獲利，卻仍以道德衛(wèi)士自居。而狗所代表的 “動物性”，反而因直白、純粹而顯露出 “善”—— 它不懂人類的等級算計，卻也不會用 “道理” 包裝惡意。魯迅通過 “狗性” 與 “人性” 的對比，顛覆了傳統(tǒng)的 “人優(yōu)于動物” 的認(rèn)知，揭示出當(dāng)人性被欲望、等級異化時，反而不如動物的純粹，暗含對 “返璞歸真” 的呼喚。
結(jié)尾留白：“我逃走了” 的精神困境
文章結(jié)尾，“我” 在狗的駁詰面前 “逃走了”，“盡力地走，直到逃出夢境，躺在自己的床上”。“逃走” 這一行為極具深意：它既表現(xiàn)出 “我” 在直面人性丑陋時的羞愧與無力 —— 作為覺醒者，“我” 無法反駁狗的批判，只能以逃避應(yīng)對；也象征著當(dāng)時部分知識分子的精神困境 —— 他們看清了社會的虛偽與黑暗，卻找不到改變現(xiàn)實的出路，只能在 “夢境” 與 “現(xiàn)實” 的夾縫中掙扎。
魯迅以 “逃出夢境” 收尾，并未給出明確的解決方案，卻將問題拋給了每一位讀者：當(dāng)我們習(xí)慣性地批判他人、標(biāo)榜自我時，是否也在無意識中踐行著 “勢利”“虛偽” 的邏輯？這場 “人狗對話”，本質(zhì)上是魯迅對自我與時代的雙重解剖 —— 他既批判社會中的 “正人君子”，也警惕著包括自己在內(nèi)的覺醒者陷入新的虛偽，展現(xiàn)出深刻的自我反思精神。
跨越時代的價值：對 “人性真實” 的永恒追問
《狗的駁詰》創(chuàng)作于 1925 年，當(dāng)時的中國正處于新舊思想碰撞的混亂時期，封建禮教的余毒未消，西方思潮的涌入又催生了新的虛偽。魯迅以 “狗” 為喻，批判的不僅是民國時期的 “正人君子”，更指向所有時代中人性的共性弱點 —— 對權(quán)力、金錢的崇拜，對道德的雙重標(biāo)準(zhǔn)，對自我的盲目美化。
時至今日，這篇短文仍具現(xiàn)實意義：當(dāng)我們在網(wǎng)絡(luò)上隨意批判他人 “勢利”“虛偽” 時，是否曾審視自己的行為？當(dāng)社會以 “成功學(xué)” 定義價值時，是否也在復(fù)制著魯迅筆下的 “銅銀”“官民” 等級？《狗的駁詰》的價值，正在于它以尖銳的諷刺，提醒我們始終保持對 “人性真實” 的追問，拒絕成為自己曾經(jīng)批判的 “虛偽者”。
魯迅曾說《野草》是 “廢弛的地獄邊沿的慘白色小花”，而《狗的駁詰》便是其中最鋒利的一朵 —— 它不回避人性的黑暗，卻以直面黑暗的勇氣，為讀者照亮反思的道路，讓每一個 “逃走” 的 “我”，都有機(jī)會在清醒后重新思考：如何做一個真實、純粹的人。
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