李商隱《無題其二》鑒賞、賞析和解讀

時間：2024-11-22 18:17:03 李商隱我要投稿

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李商隱《無題四首其二》鑒賞、賞析和解讀

　　颯颯東風(fēng)細(xì)雨來，芙蓉塘外有輕雷。

　　金蟾嚙鎖燒香入，玉虎牽絲汲井回。

　　賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才。

　　春心莫共花爭發(fā)，一寸相思一寸灰。

　　這是《無題四首》組詩中的第二首。如果說第一首是一位男子對遠(yuǎn)隔天涯的所愛女子的思念，那么這一首便是描寫那位男子所愛的女子被深鎖幽閨，難以按約同自己心上人幽會的失望與痛苦。蓬山悠悠，阻隔重重，兩廂思念，一種情懷，春花一般不可扼制的愛情，只好在寂寞中燃燒。

　　她幽居深閨已經(jīng)多日，重重的阻隔使她難以出走，和心上人早已訂好的幽期密約就這樣眼巴巴地落空了。如今，颯颯東風(fēng)，飄來濛濛的細(xì)雨，春天到了，望著窗外柳絲輕拂，燕語呢喃的清麗景色，她那顆躁動于寂寞中被愛情折磨得幾盡絕望的心靈又萌發(fā)了新的希望。約會雖已付之流水，但是愛的漣漪卻依然蕩漾。一股強(qiáng)烈的思念之情襲上心頭。春風(fēng)悠悠，春雨瀝瀝，他在哪里呢?忽然不遠(yuǎn)處的芙蓉塘外，隱隱傳來車的聲音，她一下喜上心頭，莫說是他來了。然而，仔細(xì)一聽，卻不是車聲，而是陣陣輕雷。錯覺所造成的一剎那的喜悅又馬上消失了，她重又陷入迷惘和苦悶之中。這里，詩人完全采取賦的手法開篇，只是描繪環(huán)境氣氛，但在春風(fēng)細(xì)雨中，芙蓉輕雷里，確實(shí)又傳出春心萌動的生命氣息，而這種氣息又籠罩在一種凄迷黯淡的色彩之中。這樣，自然地就烘托出了處于相思之中的女主人公那顆期待和躍動的春心，以及難以排遣的孤寂苦悶。這種意象所傳達(dá)出的象外之致主要是來源于富于暗示性的詩歌語言。“東風(fēng)細(xì)雨”，自然會使人想到“且為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下”(宋玉《高唐賦》)的“夢雨”之典和《楚辭·九歌·山鬼》中“東風(fēng)飄兮神靈雨，留靈脩兮憺忘歸”的詩句。一種孤寂之中的企盼和懷春之情便自然流露出來。而下句中的“芙蓉塘”在以往的詩歌中又常被用作男女歡會傳情之所的代稱;“輕雷”用司馬相如《長門賦》中的“雷殷殷而響起兮，聲象君之車音”來指車聲，且作者自己的詩中也有“扇裁月魄羞難掩，車走雷聲語未通(《無題二首》)之句。這些雖只是平常景物，但卻表現(xiàn)了極度的相憶之苦，而這種深微的感情只有通過聯(lián)想才能體會出來，正如清代紀(jì)昀所說：“起二句妙有遠(yuǎn)神，不可理解而可以意喻。”(《玉谿生詩說》)

　　深閨重鎖，但卻鎖不住萌動的心;細(xì)雨輕飛，又喚起了愛的追求。她經(jīng)過痛苦的思念與抉擇，更加堅定了追求愛情的信心。她固執(zhí)地認(rèn)為：如果愛是那燃燒的香霧，那么就應(yīng)該沖破金蟾嚙鎖，而透入重門之中;或象玉虎牽絲那樣，井再深，也要汲水上來。“金蟾”，是一種鎖頭上的蟾狀裝飾;“玉虎”，用玉石作裝飾的如虎狀的井上轆轤。“絲”，指井索。這兩句詩前人有多種注解，朱彝尊的批注比較符合原意。他說：“鎖雖固，香能透之;井雖深，絲能及之”。(《李義山詩集輯評》引)周振甫先生的《李商隱選集》曾引錢鐘書先生《馮注玉溪生詩集詮解》未刊稿中的一段話解釋“金蟾”句，則是最深入透辟的。錢先生說：

　　“金蟾”句當(dāng)與義山《和友人戲贈》第一首：“殷勤莫使清香透，牢合金魚鎖桂叢”，又《魏侯第東北樓堂郢叔言別》：“鎖香金屈戌”合觀，蓋謂防閑雖嚴(yán)，而消息終通，愿欲或遂，無須憂蟾之鎖門或爐(參觀陸友仁《硯北雜志》卷上)，畏虎之鎮(zhèn)井也。趙令畤《烏夜啼》：“重門不鎖相思夢，隨意繞天涯”，馮夢龍《山歌》卷二《有心》：“郎有心，姐有心……囉怕人多屋有深。人多哪有千只眼，屋多哪有萬重門!”足相映發(fā)。古希臘詩人有句：“誘惑美人，如煙之透窗入戶。” 《玉照新志》卷一載張生《雨中花慢》：“入戶不如飛絮，傍懷爭及爐煙!”莎士比亞詩：“美人雖遭禁錮，愛情終能開鎖。”莫不包舉此七字中矣。

　　兩句詩，蘊(yùn)含著豐富而深厚的容量。首先，表達(dá)了一種實(shí)現(xiàn)自己理想的篤誠信念，即使金蟾嚙鎖、玉虎鎮(zhèn)井，愛情的初衷也不會改變!如同燒香入、汲井回那樣，執(zhí)著地追求下去，一定達(dá)到幸福的目的。其次，還襯托出了女子幽居孤寂的情景和長日無聊、深鎖春光的惆悵。她孤獨(dú)地生活著，“燒香”和“汲井”就代表了她的全部生活。而這些，又時時牽動著她的相思之情。“香”、“絲”諧音“相”、“思”，可見她春閨深鎖，命運(yùn)可悲，但內(nèi)心卻不甘寂寞，時時都在翻涌著思春的情潮。

　　“賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才。”兩句說：賈家的少女在門簾后窺望，是傾慕韓壽的年少英俊;甄妃深情地自薦枕席，是愛重曹植的文學(xué)才華。這是女主人公自我意識覺醒后內(nèi)心啟悟與獨(dú)白，也是人類生態(tài)一種不可抗拒的自然規(guī)律。這二句借用了兩個愛情故事。出句說的是賈充女與韓壽。據(jù)《世說新語》載：晉韓壽容貌出眾，大臣賈充辟他為掾(僚屬)。賈充每次聚會時，賈充的次女便在簾后觀看。一次她在簾后窺見韓壽，便生愛慕之情，遂與之私通，并將皇帝賜給賈充的西域異香贈送給韓壽，后來諸同僚聞韓壽身上有奇香之氣，因而私通事被賈充發(fā)覺，遂將次女嫁與韓壽為妻。對句說的是甄后與曹植。《文選·洛神賦》李善注說：魏東阿王曹植求娶甄氏為妃，曹操卻將她許給曹丕。后來甄氏被讒而死，曹丕便將她的遺物玉縷金帶枕送給曹植。曹植見了不覺悲泣，在他離京歸國途經(jīng)洛水時，夢見甄后對他說：“我本托心君王，其心不遂。此枕是我在家時從嫁，前與五官中郎將(曹丕)，今與君王。遂用薦枕席，歡情交集。”曹植感其事，悲喜不自勝，作《感甄賦》，后魏明帝見之，改為《洛神賦》。因古代傳說伏羲氏之女名宓妃，溺于洛水，為洛神，故以洛神宓妃代指甄后。這兩句詩運(yùn)用了兩個愛情故事，巧妙地銜接上聯(lián)，由“燒香”引出賈氏窺簾，贈香韓掾;由“牽絲”引出甄后留枕，情絲不斷，前后聯(lián)看似不著邊際，實(shí)則藕斷絲連，為兩個濃縮的客觀故事找到了一種感情的契合點(diǎn)。它說明無法抑止的愛情追求是正常的、合理的。這種不著痕跡的巧妙運(yùn)思，正是詩人在藝術(shù)創(chuàng)造中慘淡經(jīng)營的結(jié)果。李商隱，這位新進(jìn)士階層的文人代表，在當(dāng)時受都市經(jīng)濟(jì)比較開明通脫的社會思潮的影響，在愛情觀念上也帶有一種鄙薄封建宗法制，追求自由、尊重天性，風(fēng)流自賞和瀟灑通脫的傾向。他在《別令狐拾遺書》中曾發(fā)表過這樣一段言論：

　　今人娶婦入門，母姑必祝之曰：“善相宜!”則祝曰：“蕃息!”后日生女子，貯之幽房密寢，四鄰不得識，兄弟以時見。欲其好，不顧性命。即一日可嫁去，是宜擇如何男子屬之耶?今山東大姓家，非能違摘天性，而不如此!至其羔鶩在門，有不問賢不肖健病，而但論財貨、恣求取為事。當(dāng)其為女子時，誰不恨?及為母婦，則亦然。彼父子男女，天性豈有大于此者耶?今尚如此，況他舍外人，燕生越養(yǎng)，而相望相救，抵死不相販賣哉?

　　這番話，強(qiáng)調(diào)了“天性”是不可“違摘”的;抨擊了舊時的買賣婚姻，對于將女子關(guān)閉在“幽房密寢”并對之嚴(yán)加防范這一陋俗，表現(xiàn)了強(qiáng)烈的憤慨。這種思想同“賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才”所流露出來的自然而不可阻隔的愛情追求是多么的一致。對于愛情的追求，這是人類一種永恒的自然規(guī)律，是任何力量也抗拒不了的。“金蟾嚙鎖”尚難禁住形體;“玉虎牽絲”更是一種永遠(yuǎn)也消滅不了的精神寄托。

　　然而，規(guī)律歸規(guī)律，相思?xì)w相思，現(xiàn)實(shí)的禁錮畢竟一時難以沖破。等待她的，依然是會合無期，“幽房密寢”，弱女子最終還是難以逃脫悲劇的結(jié)局。她絕望了，本以為美好的春景，東風(fēng)細(xì)雨，鳥啼花發(fā)，相思得以實(shí)現(xiàn)，誰知結(jié)果卻是一次又一次的追求，一回又一回的失望，最終，由春天喚回的希望之情又徹底破滅了：“春心莫共花爭發(fā)，一寸相思一寸灰。”情人的春心啊，不要跟春花一起爭榮竟發(fā)，要知道，有一寸的相思，就會銷熔成一寸的灰燼!這一千古名句，語奇筆重，凄艷悲絕。它是深鎖幽閨，企盼愛情的女主人公相思無望的痛苦而焦渴的呼喊。其中，既有幻滅式的悲哀，更有被壓抑、被折磨而造成的強(qiáng)烈憤慨與不平。表面上，她絕望了，“芳根中斷香心死”(李商隱《燕臺詩四首·冬》)，“春心”成灰;但骨子里她卻沒有屈服，“春心”永在——“共花爭發(fā)”。花之爭發(fā)是誰也壓抑、關(guān)閉不了的，花落自有花開日，蓄芳待來年。春心，永遠(yuǎn)無法抑止，也永遠(yuǎn)無法泯滅。這聯(lián)詩，具有強(qiáng)烈的震撼力量，這除了它感情的強(qiáng)烈和富于典型性之外，更主要的是它藝術(shù)上的創(chuàng)造性。其出新之處就是將平常比喻愛情與向往的“春心”同大自然中具有蓬勃生命力的“花爭發(fā)”聯(lián)系起來，這樣，不僅賦予了“春心”以美好的形象，而且顯示了它那種不可抑止的充滿欣欣生機(jī)的自然合理性。另外，“相思”，這種男女之間因互相愛慕而又無法接近所引起的思念之情，本來是極為抽象的。在這里，詩人卻能化抽象為具體，說它如同心字香銷，寸寸成灰，使得“一寸相思一寸灰”。這句詩極其通俗，又極其奇絕;極其古拙，又極其新警。且上下句之間，一邊花發(fā)，一邊灰滅;一邊是美好事物的產(chǎn)生，一邊是美好事物的被毀滅。兩廂對照，就使這聯(lián)詩在凄艷之中產(chǎn)生了一種動人心弦的悲劇美感。

　　李商隱的無題詩大部分是表現(xiàn)愛情生活的，但又不是單純、直接題贈給被愛者的情詩，而是對不同的愛之世界的探索，至少是以不同的眼光看待愛的世界。在他筆下出現(xiàn)的愛的世界中，大都是寂寞、凄楚的，且經(jīng)常混揉著懷疑與絕望。這種愛既強(qiáng)烈，又使人心力交瘁，終于演變成自我的毀滅，并引起死亡的意念，除“春心莫共花爭發(fā)”一聯(lián)之外，其它如：

　　曾是寂寥金燼暗，斷無消息石榴紅。——《無題二首》其一

　　直到相思了無益，未妨惆悵是清狂。——《無題二首》其二

　　春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。——《無題》

　　劉郎已恨蓬山遠(yuǎn)，更隔蓬山一萬重。——《無題四首》其一

　　這些詩都能使讀者產(chǎn)生悲劇美的體驗(yàn)和同情的共鳴，進(jìn)入詩人所創(chuàng)造的絕望的世界，品嘗痛苦的甜蜜，品嘗愛的歡愉和愛的悲苦。詩人在這種愛的深層探求中，不象元、白的愛情詩，過于注重對具體事件的敘述;也不象花間派詞人那樣去作容貌、服飾的浮淺描繪，而是著意刻畫人物豐富復(fù)雜的內(nèi)心活動和思想情緒，詩中的主人公身份也不是直接露面，而是用畫面和特定的環(huán)境氛圍烘托暗示出來，使全詩委婉曲折，始終呈現(xiàn)一種幽微難測的意境。

　　長期以來，關(guān)于無題詩有無寄托的問題曾爭論不休。這篇“颯颯東風(fēng)”，從詩本身看還找不到寄托的痕跡。只能說是詩人對愛的世界的一種探索，但似乎也不必排斥它有可能融入具有悲劇身世和悲劇心態(tài)的詩人某些更廣泛的社會態(tài)度與人生體驗(yàn)，誠如清人況周頤所說：“身世之感，通于性靈。即性靈，即寄托，非二物相比附也。”(《惠風(fēng)詞話》)如以此通達(dá)的觀點(diǎn)來解釋無題詩，是否更貼近李商隱這位悲劇藝術(shù)家的本原呢?

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