湖南 楊智慧
《逍遙游》是《莊子》的首篇妙文，歷來被推為莊子散文的代表作。它的主旨可用一個字來概括--游。
游的最高境界應該是“逍遙”。何謂“逍遙”呢？盡管歷代莊子注家解釋不一，但對逍遙的的自由自在、 無所依托本質是毫無異義的。在《逍遙游》一文中，“逍遙”一詞除了用作文題外，還有一次在文末出現：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。”這里，“逍遙”與“彷徨”對舉，根據文意，“彷徨”所表達的意思側重于“身游”，與之相對，“寢臥其下”的“逍遙”該是超乎尋常意義的“心游”“神游”了。
“神游”是莊子的理想境界，理想境界的追求勢必決定了莊子的理想世界、理想人生甚至理想的文字表達，從而折射出莊子特有的審美眼光。我們不妨從以下三個方面去領略《逍遙游》的“美趣”。
一、恢宏闊大的世界美
莊子的神游，必定有提供其神游的偌大世界。戊玄英在《莊子序》中引 顧桐柏解釋說：“逍者，銷也；遙者，遠也。銷盡有為累，遠見無為理。以斯而游，故曰逍遙。”可見，逍遙的世界是莊子在隨心所欲地開拓。 莊子以奇崛瑰麗的想像力勾畫了詩性的空間：在這個空間里，精神的絕對自由靠物象的極度自由空間得以伸展，鯤鵬展翅九萬里，扶搖直上青天，物理空間的限制被縮小甚至取消，詩人的想象力掙脫了任何空間的束縛。
鯤鵬活動的世界就是一個廣闊無窮、氣勢磅礴的天地。文章開篇給我們展示的即是一個遼闊雄偉的世界：“北冥有魚，其名為鯤，鯤 之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥，南冥者天池也。”北冥、天池之大，我們可以借奇大無比的鯤鵬自由遷徙去任意馳騁我們的想象力。據《莊子集釋》考證，“冥”有“海”“漠漠天涯”“水黑色”、“南北極”等
諸多不同的意義。而這些意義之間是互相聯系的，這四種意象疊加起來，給人一種“幽深遼遠”的印象，而這種印象的確切形態又無法言說。這種模糊的迷朦之美，讓人捕捉不透：“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？”
莊子的空間意識是極其遼闊無限的，湯問棘曰：“上下四方有極乎？”棘曰：“無極之外，更無極也。窮發之北，有冥海者，天池也。”其實，莊子的“無極之外，更無極”的宇宙意識，不僅是宇宙空間的無限，更是宇宙時間的無極延伸。正因為如此，上古神話中的長壽老人彭祖在“以八千歲為春，八千多為秋”的“大椿”面前也是可悲可憐的了，所以這“上下四方”之“上下”二字便是歷史空間的宏博了。
這時間和空間的隨意想象，無羈無絆，其實便是莊子所贊頌的“大美”之一，也就是我們現在一般人所說的壯美，是一種闊大而浩瀚的無限之美，是莊子對逍遙游的理想世界的追求。它拓展了宇宙時空美的博大視野。
二、灑脫無羈的人生美
莊子的人生之旅在于游世，莊子的游世是站在宇宙的高空去審視蕓蕓眾生，有一種高屋建瓴的灑脫與豪邁，游世可以避免人世間的許多沖突。莊子認為，游世的要訣是虛己。他說：“人能虛己以游世，其孰能害之！”（《山水》）學者陳鼓應曾這樣解釋：“‘虛己’即消除一已貪圖名位之念。”《莊子今注今釋》
莊子游世的虛己實質上就是一種“無己”“無功”“無名”的人生追求，即忘記自我，不追求功名事業、名譽和地位。他游世的境界高闊，非常人所能企及。莊子曾這樣設想著他的崇高理想：“藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約苦處子，不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年谷熟”。這“神人”后來被道家學者尊奉為神仙，這也是莊子的人生審美追求。“肌膚若冰雪”，不僅表現出莊子以白為美的傳統審美觀，還容易讓人聯想到它一 塵不染的潔白心靈。“綽約若處子”正是莊子心靜無為的審美理念，也是莊子崇尚陰柔美的例證。但是，若莊子僅僅停留在這種純潔而美麗的小女人的層次上，根本夠不上大美。美的更高境界應該有動若飛龍的陽剛之氣，莊子當然意識到這一點，他的“神人”已是天地間陰柔和陽剛的聚合物，它“不食五谷，吸風飲露”，完全超越于人世間的生活需求，可以隨意地順應宇宙的陰陽、風雨、晦明變化，“而游乎四海之外”，這已經遠遠地超過了大鵬從北冥到天池的飛越。這是何等的氣派，何等的瀟灑！這里的“四海”應該等同于宇宙了。能夠任意駕駛宇宙的神人又無所不在，無所不為。只有它才使“萬物不疵癘”。萬物都依靠這個神人而生長，而這個神人又是永不毀壞的。莊子在《逍遙游》中放肆地吹噓道：“之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢糠秕，猶將陶鑄堯舜者也……”這種理想雖然只是一種虛無縹緲的幻想，但也不乏間閃耀著超脫人世的大美，是一次人生理想境界的大開拓。
理想的實現往往需要有現實的基礎，莊子在夯實基礎的表現中也流露出了他個性的審美觀。宋榮子對榮辱的淡泊態度就是在追求一種無拘無束的心理逍遙。若要真做到“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮”，是極其困難的，現在我們去審視這一人生美學觀，也有著積極的意義：在榮譽面前，不飄飄然，昏昏然，即使“舉世譽之”，亦不自解自矜，目空一切，從而放縱自己，停滯不前；在非議面前不頹頹然、懨懨然，即使“舉世非之”，亦不自輕自賤，灰心喪氣，從而消極厭世，一蹶不振。
莊子的游世還在于推崇自然無為的審美觀。莊子認定自然之美在于自然本身，在于自然能給人以審美享受，能滿足人們適情適性需要的特性。只要具有超然物外的主體人格，即使外形丑陋不堪，也可以是一種大美。對“其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩”的無用之樹，一般人是棄之如敝屣的，而莊子則發現了它大用之美：對于自己可以全生，而對別人則可以“逍遙乎寢臥其下”，增添別人的愉悅。這種自然無為的大美還可以上升到可貴的讓賢精神和不越俎代庖的品德及知足常樂的審美心理。許由和堯的推讓天下都是輕視名位，順應個性發展的率真表現，毫無做作與虛偽，也是一種自然之大美。
三、雄奇怪誕的藝術美
文藝創作從實質上說是一種審美創造活動，是作家審美創造力、審美想象力的表現。莊子的人生個性是力圖獲得絕對自由，作逍遙之游。表現在創作中就是靠想象創造出也與他所描繪的道一樣宏大、玄通和自由的藝術境界。為此，行文恣肆汪洋，雄奇怪誕。藝術之美體現在他由游世到游戲文字的超脫與豪邁。
莊子是善于用生動的形象說明問題，把抽象的哲理形象化，而這種形象又是超現實的怪誕之物，具有濃厚的浪漫主義色彩。這種形象的載體即為寓言。莊子曾把它的書分為寓言、重言、卮言三類，其實這三類就是一類--寓言。《逍遙游》幾乎就是一篇寓言的大薈萃。文章開篇鯤鵬展翅幾萬里的故事，鯤鵬隨意夸張的異化和奮飛，雖然旨在表現鯤鵬逍遙無為的思想，但在客觀上卻能“令人拓展胸次”，不要說世俗之人難得一見，恐怕連想也不會想到的。正當人們神醉于鯤鵬展翅雄奇怪誕境界時，莊子又用擬人化的手法把鵬鳥與寒蟬、灰雀、斥燕作比，表明了莊子的“小知不如大知，小年不及大年”的美學價值取向，從而諷刺了那些“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”的自我得意者。《逍遙游》中的奇人怪事，比比皆是，簡直讓人覺得“不近人情”。不僅藐姑射的神人是超越人間的“非人”，莊子筆下的葫蘆也是大得出奇。他借惠子之口說：“魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五石；以盛水漿，其堅不能自舉也，剖之以為瓢，則瓠落無所容。”天下哪有這等五石之大的葫蘆，而莊子卻可以欣欣然把它當腰舟浮游于江湖，這不更奇怪了嗎？宋人賣不龜手之藥的故事，哪有那么巧，又哪有那么大的威力呢？莊子創設的這些雄奇怪誕的寓言一個接一個，環環相套，連綴成一個整體。我們從中領悟到的是水花鏡月、海市蜃樓般的藝術美感。這就是莊子“意出塵外，怪生筆端”的神奇美。
不僅如此，莊子散文筆法也搖曳多姿，形成一種不可捉摸的錯綜美。語言表達上有敘事，有引證，也有引論；句法上有夸張，有排比，也有擬人；文辭變化萬端而富有哲理，創造出了許多名句和成語；運筆時有虛有實，有濃筆也有淡抹，遠近照應，分合有致，意遠而味美。文章漫溢出一種放蕩不羈的游戲文字的個性美。限于篇幅，在此不一一舉例。
莊子是哲學家，也是詩人。自由與逍遙是他審美心理的最大特色。在此基礎上，他以現實世界為摹本，虛構和幻化出另一個充滿詩情畫意的理想世界。莊子的美學思想追求在把哲學上的探索，同理想人生境界的感悟以及浪漫主義的審美體驗融為一體，開創出完全不同于前人藝術境界的廣闊道路。《逍遙游》就是體現他獨特的世界美、人生美、藝術美的大作。我們可以把它當成一篇超世“美文”來欣賞。
--本文發表于《中學語文》2001年第7期
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