【原文】
大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。
物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。
【譯文】
大學(xué)的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應(yīng)達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮(zhèn)靜不躁；鎮(zhèn)靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周詳才能夠有所收獲。
每樣?xùn)|西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結(jié)。明白了這本末始終的道理，就接近事物發(fā)展的規(guī)律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。
【譯文】
古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養(yǎng)自身的品性；要想修養(yǎng)自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。
通過對萬事萬物的認識，研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養(yǎng)品性；品性修養(yǎng)后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【譯文】
上自國家君王，下至平民百姓，人人都要以修養(yǎng)品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急、本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的!
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰： “作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。” 這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經(jīng)》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎?”
《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!” “如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮” 者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問像加工骨器一樣，不斷切磋；修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問的態(tài)度；這里所說的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內(nèi)心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重；說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰： “作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。” 這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
商湯王刻在浴盆上的箴言說：“如果能夠有一天自新，就應(yīng)保持天天自新，永遠不斷自新。”《康誥》中說：“鼓勵人們棄舊圖新。”《詩經(jīng)》中說：“周朝雖然是古老的國家，但卻稟受了天命，自我更新。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。
【原文】
《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止!”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經(jīng)》又說：“‘緡蠻’叫著的黃鳥，棲息在山丘的角落上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還能不如一只鳥兒嗎?”
《詩經(jīng)》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁義；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。
【原文】
《詩》云：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可兮!” “如切如磋”者，道學(xué)也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮” 者，威儀也；“有斐君子，終不可兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質(zhì)彬彬的君子，研究學(xué)問像加工骨器一樣，不斷切磋；修煉自己像打磨美玉，反復(fù)琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質(zhì)彬彬的君子，真是令人難忘啊!”這里所說的“像加工骨器，不斷切磋”，是指做學(xué)問的態(tài)度；這里所說的“像打磨美玉，反復(fù)琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內(nèi)心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常莊重；說“這樣一個文質(zhì)彬彬的君子，可真是令人難忘啊!”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。
【原文】
《詩》云：“於戲! 前王不忘。”君子賢其賢而親其親；小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“啊呀，前代的君王真使人難忘啊!”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經(jīng)去世，但人們是永遠不會忘記他們的。
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎!”無情者不得盡其辭，大畏民志，此謂知本。所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學(xué)》始教，必始學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【譯文】
孔子說：“審理訴訟案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發(fā)生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，以大德使人心畏服，這就叫做懂得了根本的道理。
說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理。只不過因為這些原理還沒有被徹底認識。所以使知識顯得很有局限。因此，《大學(xué)》一開始就教學(xué)習(xí)的人接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經(jīng)過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內(nèi)心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發(fā)揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
【原文】
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也!
小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。
【譯文】
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，這樣才叫心安理得。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。
品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看他們，就像能看見他們的心肺肝臟一樣清楚，這樣做有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實一定會表現(xiàn)到外表上來。所以，品德高尚的人在一個人獨處的時候一定要謹慎小心。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修，不可以齊其家。
【譯文】
之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正，心有恐懼就不能夠端正，心有喜好就不能夠端正，心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
之所以說管理好家庭和家族要先修養(yǎng)自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏見；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏意。因此，世上很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優(yōu)點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的缺點，人都不滿足自己莊稼的茁壯。”這就是不修養(yǎng)自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國，在齊其家。
【譯文】
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人還能管教好別人，是沒有的事。所以，有修養(yǎng)的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主，對兄長的恭敬可以用于侍奉官長，對子女的慈愛可以用于統(tǒng)治民眾。
《詩經(jīng)》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了，讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經(jīng)》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。” 只有當(dāng)一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝，上長長，而民興弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有矩之道也。
【譯文】
之所以說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“ 矩之道”。
【原文】
所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂矩之道。
【譯文】
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“ 矩之道”。
【原文】
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎。辟，則為天下矣。
《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。” 道得眾則得國，失眾則失國。
【譯文】
《詩經(jīng)》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經(jīng)》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰重著你。”統(tǒng)治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經(jīng)》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個借鑒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
【譯文】
所以，品德高尚的人首先注重修養(yǎng)德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末。假如把根本當(dāng)成了外在的東西，卻把枝末當(dāng)成了內(nèi)在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
原文】
《康誥》曰：“惟命不于常。” 道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
【譯文】
《康誥》說：“天道命是不會始終如一的。”這就是說，行善道便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當(dāng)作寶。”舅犯說：“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當(dāng)作寶。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一個臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉!人之有技， 疾以惡之。人之彥圣，而違之俾不通， 不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。
【譯文】
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領(lǐng)，但他心胸寬廣，有容人的肚量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人德才兼?zhèn)洌膼傉\服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊! 相反，如果別人有本領(lǐng)，他就妒忌、厭惡；別人德才兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制、排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很!”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有仁德的人愛憎分明
【原文】
見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。
【譯文】
發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢；發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。所以，君子要有正確的原則：一定要通過忠誠信義去獲得一切，而驕奢放縱便會失去一切。
【原文】
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣！仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。
【譯文】
生產(chǎn)財富也有正確的途徑：生產(chǎn)財富的人多，消費財富的人少；生產(chǎn)財富的人勤奮，消費財富的人節(jié)省，這樣，財富便會經(jīng)常充足。仁愛的人以財富來修養(yǎng)自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發(fā)財。沒有在上位的人喜好仁德，而在下位的人卻不喜好忠義的；沒有喜好忠義而做事卻做不成的；沒有不把國庫里的財物不當(dāng)做自己的財富來愛惜的。
【譯文】
孟獻子說：“養(yǎng)了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養(yǎng)雞養(yǎng)豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收留搜刮民財?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財?shù)募页迹蝗缬型当I東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應(yīng)該以財貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫拢Y(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應(yīng)該以財貨為利益，而應(yīng)該以仁義為利益。
【原文】孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣! 此謂國不以利為利，以義為利也。
張阿強
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