連云港外國語學校高三語文備課組 陸洋
古之學者為己
【原文】 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。”
【注釋】 (1)就：靠近、看齊。 (2)有道：指有道德的人。 (3)正：匡正、端正。
【譯文】孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
【感文】君子可以不求食飽、食好，居住環境不追求舒適，居住環境較好的話會有一種依賴性，會對個人修養道德沒有幫助反而使自己變得很懶惰。做事、對工作要勤勞、敏捷、認真，而且要小心說話，俗話說得好：“飯可以亂吃，話不可以亂說。”到有道德的人那里去匡正自己，能讓自己像那些有道德的人一樣。孔子認為好學，首先學業要精于是得勤奮，學會居安思危。這樣就可以算是孔子所說的那樣。
說明學問的道理，并不是只讀死書，而是注重現實人生中的作人處世。
孔子說生活不要太奢侈，“食無求飽”，尤其在艱難困苦中，不要有過分的，滿足奢侈的要求。與“鄉黨篇”孔子自己生活的態度，作人的標準是相通的。 “居無求安”，住的地方，只要適當，能安貧樂道，不要貪求過分的安逸，貪求過分的享受。這兩句話的意義，是不求物質生活的享受，而重視精神生命的升華。“敏于事而慎于言”，包括了一切責任，一切應該做的事，要敏捷--馬上做。“慎于言”，不能亂說話。 “就有道而正焉”，這個“道”就是指學問、修養。那么那里叫“有道”呢？古人的書本，書本上就是“有道”，從書本上去修正作人做事的道理，這個樣子就叫作好學。
【感想】
這句話可謂與我們現代人的追求是反過來的，我們的教育制度現在給大家的教育就是讀好書才能有好職業，不斷拿學位才能有好的生活、“娶美女（帥哥？）買房買車”，這也是現實的，能拿在手里的。這可并不是孔夫子古板，而是揭示了一個重要的道理，我們的一生，終是精神生命的一生，物質追求和感官享受終有限，而精神的升華才是人生的最終之道。外在的追求會導致沖突緊張而矛盾的一生，精神的升華卻會呈現心理的平安與人生的順遂。并不是把兩方面矛盾起來，而是把重心放平衡，人生就有無限的寬裕，而物質的追求，實在會讓生命總是緊張煩惱。
我們從小到大，都知道何為道德何為不道德，佛法教育更讓我們明白凡所有相皆是虛妄，但實際上，我們會說：那是多高的境界，我們做不到的。不對！你相信這個道理嗎？如果你說你信，你相信道德，相信凡所有相皆是虛妄，那現在馬上做，馬上放下，那些煩惱不是馬上就沒了嗎？這就是“當下即是”的道理。你能馬上放下了，就能夠時時放下，因為你已經領會到放下的快樂。這就是“敏于行而慎于言”的道理。學問，只有學之而正己行，馬上、時時修正自己的行為，才是真正的學問，才是人生進步與升華之路，否則明白再多道理，也只是頭腦里的邏輯思維，和自己有什么關系呢？這就是，一切學問并沒有什么高明，用在自己身上，“知行合一”。
一次，一位記者采訪美國前國務卿鮑威爾時，問他成功的秘訣是什么。鮑威爾想了想說：“我成功的秘訣是：急事慢慢的說；大事想清楚了再說；沒有把握的是不要說；傷害人的事堅決不說；沒有發生的事不要胡說，別人的事謹慎地說；自己的事怎么想怎么說；現在的事做了再說；未來的事未來再說。” 安貧才可以樂道，樂道重在行，行動是金！鮑威爾成功的秘訣是對“敏于事而慎于言”最好的詮釋。教師不僅要安貧樂道，管理好一個學校，一個班級，鮑威爾的話無不給我們教師以啟示。
【原文】子曰：“攻乎異端，斯害也已。”
【譯文】這句話有兩種解釋。
一、攻，解釋為“治”，引申為研究的意思。這里，異端解釋為“他技”，就是和大道不同的那些小道。已，當“矣”解。那么這句話總起來理解為：光研究那些小技，是有害的啊。
二、攻，當攻擊講。異端，就是彼端，就是經典倫常的對面，也就是指離經叛道的東西。而已，則做“停止”講。連起來的意思就是：攻擊那些異端邪說，那么禍害就可以消除了。
【感文】基本上，銷售經理都是很有自信的人，這種自信可以影響到客戶，影響到銷售代表，對提高公司政策的執行，有很大幫助。但往往有些人，會從自信變得很執拗，愛鉆牛角尖，也就是專注“異端”。銷售經理在業務中一定要提出自己的想法，但最后公司決定了，老板拍板了，就要放棄自己的想法，服從并貫徹公司的決定。還堅持自己的想法，就是專注“異端”，會給自己、給公司惹很大的禍害。
大師的理論也不能盡信，尤其是西方的營銷方法，如果照搬到中國，就可能不是真理而是“異端”了。所以要多聽、多想、多聯系實際，才能找到符合自己的好的策略，否則它們可能變成禍害。
【管理譯文】 “思路偏激，盲目接受別人的想法，就容易被誤導，禍害自己。”
【分析】這句話有幾個難以統一認識的地方，使對它淺譯的意思也有所不同。
異端，詞義是固定的，古今是統一的，沒有變化，就是指新產生的不同于過去認為是正統的被社會確立的認識和觀點、主張。
攻，是進攻的意思。但是，由于主語不明確，怎樣進攻和為什么進攻就有待商榷了。
因此，有兩種解釋，一種解釋是向異端發起進攻，消滅異端，是敵對關系；一種是接近異端，認識和理解異端，是友好關系。
已，有兩種解釋，一種把它看作是已經的已，是開始和進行著的意思；一種把它看作是而已的已，是完結了的意思。孔子在這里怎樣用，后人非孔子，孔子在這里又沒有說明，我們在這里又找不到可以印證的可靠根據，是不能自以為是的。所以，兩種淺譯都有道理，可以考慮：1，進攻消滅異端，它的禍害作用就完結了：2，攻讀和研究異端，它的禍害就產生和開始了。對于“已”，還有一種說法，說它是“矣”字，是站不住腳的。因為《論語》多有“矣”字出現，怎么就只有這個地方使用了“已”作為語氣詞“矣”出現呢？這種說法的可靠性是不足的，所以，不應該考慮。
說到這里，就再次提及“也已”的問題。在這里，它們都不是沒有意義的語氣詞，而應該看作是實詞。就和現在的“了”一樣，在許多地方不是語氣詞，而是實詞。比如，了了，吃了飯了，了解等等。也和已結合在一起，“也”就成為“也就”的“也”，所以，“也已”，就是“也就開始”或者是“也就完結”的意思，和“攻”的意思遙相呼應，產生變化。但是，不管怎樣解釋，這兩種意思都是不正確的。世界是一個多元化的世界，同是小范圍的，差異是無處不存在的。正是因為千差萬別，世界才成為非常有生氣的世界，才有發展和進步。
所以，異端的存在才是合理的，問題是，怎樣合理的處理異端之間的關系。老虎對人類來說，是夠異端的吧？但是，沒有老虎的存在，世界的生物就沒有了平衡。在孔子的那個時代，統治階級為了自己的利益，規定了一條所謂的正道，要勞動者接受他們的壓迫和剝削，就是不顧勞動者的利益。任何不同于這種“正道”的認識和觀點、主張都被看作異端而予以排斥和鎮壓。孔子是這種“正道的維護者。所以，他在魯國不及隨時個月，就殺了少正卯。實際上，焚書坑儒的源頭在孔子那里。他把不同意見和認識、主張看作洪水猛獸，是禍害，以求周朝的制度永遠存在下去，那不是白日做夢嗎？ 不管怎樣說，任何異端都有存在的充足理由，只要它不侵害其他方面的利益。反過來，任何“正道“只要”侵害任何一個方面的利益，就沒有存在的任何理由，不管你把它說得如何神圣都不行，滅亡就是它的歷史命運。人類社會更加如此。你想想，吸煙的氣味影響了他人，還正在遭受攻擊呢！“以其人之道還治其人之身”，是歷史的必然。滅亡就是自以為是而不顧及他人天賦權利和利益的人的下場。周朝滅亡了，孔子還是在為恢復周朝的制度奮斗，把不同于周朝的制度和思想主張視為異端，不允許存在。他在年界七十之際還在為自己能夠完全遵照周朝制度辦事自豪：“七十而隨心所欲，不逾距。”可是，這種做法是徒勞的，無濟于事的，周朝的制度最后滅亡了，他所謂的異端成為主流，統治了中國社會。所以，他的信奉者和追隨者大罵秦始皇。漢朝滅亡了秦朝，并沒有恢復周朝的制度。在漢高祖和漢武帝給了儒生一定的地位之后，儒生就不堅持恢復周朝的制度，不“興滅國，繼絕世，舉逸民”了，高興地投入了漢朝新興貴族的懷抱。這是儒家信念的巨大變化的開始，能夠和“異端”和平共處了。儒家在后來變化越來越大，不斷能夠和異端共處，而且能夠和侵入的外族共處，俯首稱臣，并且忠于他們。這是儒家隨著時代的變化而變化，改變他們的信念。到現在，儒家基本上已經把孔子的區別其他學說的最根本的思想拋棄了，留下的基本上是各家學說都能夠接受的東西，甚至許多已經有了絕對和孔子原來根本不相同而是相反的思想。比如，孔子的弟子有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”早已改變了。和，不是以周禮為主，而是以人民為主，建立的和諧社會是保護人民利益的和諧社會。儒家隨著社會的進步也進步了。可以相信，在社會不斷的進步中，儒家的孔子思想越來越少，進步的思想會越來越多，成為一個基本上有別于孔子思想的儒家，是一個在前進在變化的儒家。
【小思】第一個解釋的意思，和“君子不器”相去不遠。在魏晉以前，以這種理解占據上風。
第二個解釋，好像是從何晏開始，并逐漸的占據了市場。到唐代韓愈在攻擊佛教的時候，就以“異端”指之。至朱熹引用了何晏的解釋后，就成為官方的權威解釋。我們來看看明太祖朱元璋對這句話的闡述：“攻，如攻城。已，止也。攻去異端，則邪說之害止，而正道可行也。”這里的異端，完全等于今日所說的異端邪說。且不說哪個說法是孔子本意，就影響而言，后者明顯要大的多。以至于我們今天對異端的理解，就是歪門邪道，除之而后快。從秦朝的“焚書坑儒”，就開始了文化專制，到“罷黜百家，獨尊儒術”更是影響至深，最后以至于清朝的“文字獄”，萬馬齊喑。 這個思想的錯誤之處在于，何為異端，何為正道，標準是什么？裁判是誰？裁判都是以為自己是對的，如果自己能意識到自己思想錯誤，早就改了不是？所以，這個裁判的標準總是拿自己的利益。就拿朱元璋為例。他算行伍出身，沒受過啥正經教育。做了皇帝之后，也就常附庸風雅，學學孔孟之道。這一學不打緊，讀到《孟子》就有麻煩了，《孟子》里面頗有些如“民為貴，君為輕”、“君視臣為寇仇，臣視君為獨夫”之類的話，朱領導于是大怒，立馬就要褫奪了孟子的“亞圣”頭銜，遷出孔廟，流落街頭。經過一番討價還價，老朱最后總算同意搞一本《孟子節文》，把這些“異端”一概刪除，儼然一“潔本”。就算”正道“，也要是符合皇家的”正道“也，這就是本質。呵呵，實在頗有諷刺意味。
同學們，讓我們再來復習一遍偉大的伏爾泰的這句偉大的話--“我不同意你說的話，但我誓死捍衛你說話的權利！”我相信，正因為有這樣的啟蒙者，人類才得以走到今天。
【原文】 子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”
【譯文】 孔子說：“懂得它的人，不如愛好它的人；愛好它的人，又不如以它為樂的人。”
【評析】孔子在這里沒有具體指懂得什么，看來是泛指，包括學問、技藝等。有句話說：興趣是最好的導師，大概說的就是這個意思。
管理者對下屬的培訓很重要。更重要的是激發起他們學東西的想法。喜歡和興趣是最好的老師。這樣的培訓才最有效。培訓講師在上課時，他的首要任務是調動學員的學習熱情。讓學員感受到學習的快樂，那培訓就成功了，學員就成長了。
【讀解】無論是學習還是進德修業等等，這都是三種不同的境界：知 道--喜好-一樂在其中。
“知道”偏重于理性，對象外在于己，你是你，我是我，往往 失之交臂，不能把握自如。所以，當需要我們身體力行進行實踐 的時住，往往難以做到。比如說我們都“知道”鍛煉身體很有好 處,很有必要，但要天天早上起來堅持鍛煉身體，那就很少有人能做到了。
“喜好”觸及情感，發生興趣。就像一位熟識的友人，又如他 鄉遇故知，油然而生親切之感，但依然是外在于我，相交雖融融，物我兩相知。比如說我們很多人都會說自己“喜好”看書，這是確實的，但‘各好”的程度有所不同，大多數人是“好讀書，不 求甚解”，這本測覽測覽，那本翻閱翻閱，覺得有些累了，扔在一 邊，明天再讀。這就是“好之者”，甚于“知之者”，但還沒有進 入“樂之者”的境界。
“樂在其中”才是“樂之者”的境界。這種境界有一個最恰如 其分的詞語來形容，這就是“陶醉”。陶醉于其中，以它為賞心樂 事，就像親密愛人一樣，達到物我兩忘，合二而一的境界。比如顏回，住在貧民窟里，用竹籃子打飯，用瓜瓢舀水喝，人們都忍 受不了那種貧困，而顏回自己卻樂在其中。（《雍也》）又比如孔 子，發憤起來就忘記了吃飯，高興起來就忘掉了憂愁，甚至連自 己快要老了也不知道。（《述而》）用當今時髦的話來說，這就叫做“太投入了！”
很可惜，現在“投入”學習，“投入”修養自己的人都太少了，而多半“太投入了”的，是在麻將桌上，坐在那里居心叵測得很，那可真是達到了“樂之者”的境界啊！
樂之者，不亦樂乎？
【評析】孔子這句話為我們揭示了一個怎樣才能取得好的學習效果的秘密,那就是對學習的熱愛.不同的人在同樣的學習環境下學習效果不一樣,自身的素質固然是一個方面,更加重要的還在于學習者對學習內容的態度或感覺.正所謂"興趣是最好的老師",當你對一門科目產生了興趣之后,自然會學得比別人好.記得初中時我害怕學英語,因為老擔心自己記不住英語單詞,誰知越擔心就越記不住,越記不住就越沒有自信.結果越學越差,越差越沒有興趣.走上工作崗位后,由于工作的需要,不得不再次學習英語,由于自己一方面克服了學習英語的心理障礙,建立了學習英語的自信,另一方面學好了英語立刻就有使用的機會,就多了一個出人頭地的機會,立刻激發了很大的學習熱情和興趣,結果居然順利地通過了全部的英語高等教育自學考試,甚至還在本市的英語演講中獲得了第一名的好成績,實在讓人感嘆學習心態對學習效果的影響是多么巨大.
我們再來看一下"上網".有些人上網,是為了職業,為了吃飯,不上網就領不到工資.這樣的人,對"上網"肯定很懂,也很在行,否則也沒有人會聘用他們.另外一種人是愛好"上網",有時上網查查資料,有時消遣一下，不像前一種為了工作不得不上網,而是想上就上,不想上就不上.另外還有一種人,是以上網為唯一的快樂的人,一天不上網就覺得難受,不上網就覺得什么也沒有意思.這就達到癡迷的程度了。上網達到癡迷的程度是應該避免的,因為人畢竟還是要生活在網下,網絡只是生活的一小部分.但是如果我們學習某樣東西也能達到癡迷的程度,還有什么學不會的呢
【原文】達巷黨人(1)曰：“大哉孔子！博學而無所成名(2)。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”
【注釋】 (1)達巷黨人：古代五百家為一黨，達巷是黨名。這是說達巷黨這地方的人。 (2)博學而無所成名：學問淵博，因而不能以某一方面來稱道他。
【譯文】 達巷黨這個地方有人說：“孔子真偉大啊！他學問淵博，因而不能以某一方面的專長來稱贊他。”孔子聽說了，對他的學生說：“我要專長于哪個方面呢？駕車呢？還是射箭呢？我還是駕車吧。”
【評析】 對于本章里“博學而無所成名一句”的解釋還有一種，即“學問廣博，可惜沒有一藝之長以成名。”持此說的人認為，孔子表面上偉大，但實際上算不上博學多識，他什么都懂，什么都不精。對此說，我們覺得似乎有些求全責備之嫌了。
【評析】 對于“大哉孔子！博學而無所成名。”這句話，有的翻譯成“孔子真偉大啊！他學問淵博，因而不能以某一方面的專長來稱贊他。”，有的翻譯成“學問廣博，可惜沒有一藝之長以成名。”我覺得這兩種翻譯都不很妥當。如果是因為“無法用某一方面的專長來稱贊孔子”，與孔子是否偉大并沒有什么關系，那是稱贊的人表達上面有問題。如果說孔子居然沒有一藝之長可以成名，那又怎么能贊揚他偉大呢？所以個人覺得，只有孔子在各方面都堪稱專家卻又能不以某一方面的專家自居，才能顯出孔子的偉大。另外孔子以“駕車”和“射箭”來回應是否有專長的問題，有人說這是表達了孔子的幽默，以開玩笑的方式來回應這個問題。我覺得，孔子是以暗喻的方式表達了他真正的專長是在治理天下方面。所以“射箭”是暗喻“打天下的能力”，“駕車”是暗喻“管理天下”的才能。在孔子的時代，輔助君主們的文人人才主要可分為兩種，一種是管仲那樣“射箭”的人才，一種是孔子這樣“駕車”的人才。由于當時短視的君主們更加需要和看重“射箭”的人才，所以孔子這樣“駕車”的人才只能到處碰壁。只有到了后代，君主們真正認識到了“駕車”人才的重要性時，孔子和他的學說才得到了重視。
【讀解】在《為政》篇里，孔子曾經說過“君子不器”的話，要求君子不要像一個器皿一樣，只能派某一方面的用場，而應該博學而才能廣泛。努力使自己成為能適應各個方面的通才。在這里，借達巷人的口，使我們知道，孔子不僅是這樣要求別人的，他自己也是這樣身體力行的。
這里牽涉到博與專的問題。這個問題仔細考究起來并不那么簡單，實際上，博與專不是可以如此清楚地割裂開而讓人選擇的。尤其是進入現代社會后，一方面是分工越來越細，因而越需要專門的人才；另一方面是專業人才越來越需要有各個方面的知識和技能才能夠“專”得起來。所以，一方面的確如孔子所說：不要像一個器皿一樣，只能派一種用場，裝醬油就裝醬油，裝醋就醋。如孔子在這里聽到達巷人的話后風趣而幽默地所說的那樣，駕車就駕車，射箭就射箭。而是除了駕車，去一所駕校學兩個月拿一個駕駛執照外，還要去學電腦，學英語，如此等等，使自己成為一個博學而多才多藝的人。但是，另一方面，沒有哪一方面的專長，或者說沒有一技之長，在今天的社會里也是寸步難行的啊，弄不好，就會成為人們所挖苦的“樣樣懂，門門瘟”，恐怕連一個稱心如意的工作還找不到呢，那就只有失業了罷。
所以，更為理想的追求實際上不是“博學而無所成名”，而是要既博學又要有所成名。用今天的話來說，就是又博又專，“樣樣懂，門門精”。當然，要做到這一點，“圣人其猶難諸？”恐怕連圣人也難以做到吧？又何況我們這些等閑之輩呢！
【原文】牢(1)曰：“子云，‘吾不試(2)，故藝’。”
【注釋】 (1)牢：鄭玄說此人系孔子的學生，但在《史記.仲尼弟子列傳》中未見此人。 (2)試：用，被任用。
【譯文】 子牢說：“孔子說過，‘我（年輕時）沒有去做官，所以會許多技藝’。”
【評析】 這一章與上一章的內容相關聯，同樣用來說明孔子“我非生而知之”的思想。他不認為自己是“圣人”，也不承認自己是“天才”，他說他的多才多藝是由于年輕時沒有去做官，生活比較清貧，所以掌握了這許多的謀生技藝。
【原文】子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫(1)問于我，空空如也(2)。我叩(3)其兩端(4)而竭(5)焉。”
【注釋】 (1)鄙夫：孔子稱鄉下人、社會下層的人。 (2)空空如也：指孔子自己心中空空無知。 (3)叩：叩問、詢問。 (4)兩端：兩頭，指正反、始終、上下方面。 (5)竭：窮盡、盡力追究。
【譯文】孔子說：“我有知識嗎？其實沒有知識。有一個鄉下人問我，我對他談的問題本來一點也不知道。我只是從問題的兩端去問，這樣對此問題就可以全部搞清楚了。”
孔子說：我有知識嗎？沒有知識啊。有鄉下人問我一些問題，我的腦子空空的。我詢問了那事情的正反、本末、始終，才把問題完全搞明白。
【評析】 孔子本人并不是高傲自大的人。事實也是如此。人不可能對世間所有事情都十分精通，因為人的精力畢竟是有限的。但孔子有一個分析問題、解決問題的基本方法，這就是“叩其兩端而竭”，只要抓住問題的兩個極端，就能求得問題的解決。這種方法，體現了儒家的中庸思想，是一種十分有意義的思想方法。
“鄙夫”指鄉村的人，周制以五百家為“鄙”，后也稱小邑、邊邑為“鄙”。世界上從來沒有、也不可能有無所不知無所不曉的人，對于自己缺乏的知識，就要學習，隨時隨地向一切人學習，來豐富自己的知識，也隨時修正自己錯誤的認識。博學如孔子自稱“無知”，正是學問修養達到了最高境界。俗語說：“半罐水叮當響，水滿罐不響。”書讀得越多越覺得自己知識不足，因為他認識到世界知識之無窮盡，個人所知的確是太少了，對許多知識領域，對復雜的問題，任何一個個人，常常是無知的。所以我們要多聞多識：
【原文】子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
【譯文】孔子說：“古代的人學習是為了提高自己，而現在的人學習是為了給別人看。”
孔子說：“古代的學者學習為了充實自己，今天的學者學習為了沽名釣譽。”
【評析】每看到孔子這種厚古薄今的話語，就感覺非常的不爽。他根據什么在古今之間畫以一條線，將古之學者與今之學者分成截然不同的兩種人？他自己又屬于那種人？孔子類似的話語，多數都是毫無根據的信口雌黃、信口開河！你贊成“學者為己”就闡述“學者為己”的道理，你反對“學者為人”就批評“學者為人”的不是，沒有道理非得用“古之”、“今之”加以分類，這種一竿子打翻所有非古之學者的做法太無理、太霸道了。
【評析】古人對學習的目的究竟怎樣,我們不得而知,因此孔子這番評價古人的話是否正確我們也就無從判定.孔子時代的人們學習究竟是為了給人看 還是為了做官 還是為了提高自己 我們亦不得而知.根據合理的推想,如果說各種學習目的的人都有,應該不會錯太遠吧.以我們今天的情形來看,我想為了生存而學習的人可能還是會占多數吧.尤其是在我們完全排除了生存的顧慮之前,在我們還沒有實現小康生活理想之前,為了生存而學習的人可能依然會占絕大多數。當然,學習的種類有許多種,在為了生存而學習的同時,也并不排除我們可以同時進行為了提高自己的學習,更多的時候,為了提高自己的學習,與為了生存的學習是并不矛盾的.至于為了給別人看的學習,或者說是為了炫耀自己的學習,在我們這個日漸開放和寬容的時代,也應該有其合理的一席之地.個人覺得,只要學習,總比不學習好,至于什么目的,往往是并不重要的.
【讀解】古今學者，學風有別。 為人為己，一字之差，經渭分明：為己者，但求自我充實，盡 得風流，“人不知而不慍”，“學而時習之，不亦悅乎？”為人者，裝 腔作勢，借以嚇人，故作深刻博學，巧言令色以悅人。 圣人概括古今學風，是就一般情形而論。事實上，古代樹 林盡是為己，現代學者也不全是為人。無論哪個時代，總是為 人為己的學者都有，這也是我們應該注意的。 更應該注意的是你自己，學習到底是為人還是為己呢？ 用我們做學生時的通俗的問法：到底是我要學還是要我學呢？ 我要學是為己，要我學是為人。 說到底還是一個學習目的、學習態度的問題。
【原文】 子曰：“當仁，不讓于師。”
【譯文】 孔子說：“面對著仁德（的事），就是老師，也不同他謙讓。”
【評析】 孔子和儒家特別重視師生關系的和諧，強調師道尊嚴，學生不可違背老師。這是在一般情況下。但是，在仁德面前，即使是老師，也不謙讓。這是把實現仁德擺在了第一位，仁是衡量一切是非善惡的最高準則。
【評析】前面一段，孔子闡述了老百姓需求仁愛的迫切性，這一段強調了追求仁愛應該“當仁不讓于師”。為什么要特別強調不能與老師謙讓呢？因為這牽涉到一個對老師的“敬”的問題。儒家思想是一個完整的理論體系，彼此之間有著內在的聯系和彼此的制約。儒家思想認為對老師、前輩、長輩、上司，甚至對同輩等，都是應該謙讓的，但是在追求仁愛方面，卻不應該謙讓，而應該當仁不讓。事實上，生活中或管理中，在許多事情上，我們都應該是當仁不讓的。
幾十年前我曾經有過一段在服裝廠當學徒的經歷。當時我們一起被錄用的有十幾個人，于是工廠安排我們在一起為縫制好的出口燈芯絨短褲剪線頭，也就是做后續輔助工作。由于我是最后一個被錄用的，其他人比我先錄用好幾個星期了，所以他們彼此都很熟，一邊工作，一邊親熱地交談。我和他們不熟，又是好不容易才得當的這個工作機會，因此一上班就認真工作，埋頭認真剪起線頭來，并很快就掌握了要領，一是要剪得干凈，要把一條短褲上的所有線頭都剪干凈，其次是不能在剪線頭的時候剪破褲子。我之所以能有機會被錄用，是因為服裝廠接到了外貿訂單，并且交貨期非常急，所以才擴大招工，把我招進來的，并且現在每天晚上都加班趕貨。因此這促使我更加自覺地認真剪線頭了。于是很快就剪完了一包又領了一包。突然，一個意想不到的情況出現了。坐在我對面的一位漂亮女工突然熱情地朝我打起招呼來，我正有點受寵若驚地回應著，她忽然壓低對我說：“慢點剪啊，你剪得太快了！”我立刻明白我的積極工作不但會讓她們遭到批評，還會導致她們不得不像我一樣積極工作。正在我猶豫不決的時候，她繼續向我展開了游說工作：“俗話說得好，長命功夫長命做，你既然已經進了服裝廠啊，有你做厭的日子在后面，趁著現在是學徒，還是多像我們一樣輕松一會而吧。再說了，我們辛辛苦苦做一天只有五毛錢工資，做得再多都是替他人做嫁衣。”聽她這一說，我剪線頭的速度自然慢了下來。其實當時我內心還是并不完全贊同她的觀點，畢竟，這個工廠是我以后要生存和依靠的企業，企業能多賺點錢，我個人才有希望。同時也有一個心愿，總要自己表現出色，然后才可能在企業得到提拔或重用什么的吧。但是隨著我對這個服裝廠了解的加深，我很快變得和她們一樣了。因為我發現服裝廠的管理者都是任人唯親，不管你工作表現多么出色，都不可能得到提拔重用。相反，如果你既得不到領導的賞識，又得罪了普通工人，那么你將在這里很難愉快地生存下去。當然，也可能與我當時還沒有學習過《論語》有關，我們當時接受的是階級斗爭理論的教育，工人階級應該與工人階級緊密地團結在一起，并保持一致。
作為一個職業管理者，我相信，不管你的管理職位高低，都無不希望自己的部下能當仁不讓，在遇到問題和困難時，能主動出來和你一起分擔。但是能否讓部下成為一個當仁不讓的人，關鍵還取決于管理者自己，取決于通過管理者的管理所形成的環境。
好的環境，可以讓人變好，不好的環境，也可以讓人變壞。企業環境的好壞，大都取決于管理者的管理。
【原文】 子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎？”對曰：“未也。”“居，吾語女。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”
【譯文】孔子說：“由呀，你聽說過六種品德和六種弊病了嗎？”子路回答說：“沒有。”孔子說：“坐下，我告訴你。愛好仁德而不愛好學習，它的弊病是易受人愚弄；愛好智慧而不愛好學習，它的弊病是易行為放蕩；愛好誠信而不愛好學習，它的弊病是危害親人；愛好直率卻不愛好學習，它的弊病是說話尖刻；愛好勇敢卻不愛好學習，它的弊病是犯上作亂；愛好剛強卻不愛好學習，它的弊病是狂妄自大。”
孔子說：“仲由！你聽說過六種品德和六種弊病嗎？”子路回 答：“沒有。”孔子說：“來坐下！我告訴你。喜好仁德卻不喜好學習，弊病是容易被人愚弄；喜好聰明卻不喜好學習，弊病是容易放蕩不羈；喜好信實卻不喜好學習，弊病是拘于小信而賊害自己； 喜好直率卻不喜好學習，弊病是說話尖刻刺人；喜好勇敢而不喜好學習，弊病是搗亂闖禍；喜好剛強而不喜好學習，弊病是狂妄自大。”
【評析】 孔子說的這六種品德都屬于人的各種美德，孔子強調學習的重要性也沒有錯，但是孔子覺得有了這六種美德如果不學習，反而會產生六種弊病，我覺得這話不是很有道理。如果孔子的這話是對的，那豈不是說：只因為不學習，有了這六種美德的人反而比沒有這六種美德的人還要糟糕？這能說得通嗎？個人覺得，既有這六種美德又愛好學習，當然是最好的；有這六種美德而不愛好學習比愛好學習要差一些，但是比不具備這六種美德的人還是要好一些。不知道你對這個問題怎樣看？
【讀解】這里所談的六種品德和六種弊病，古成語稱為“六言六蔽”。
仁、智、信、直、勇、剛都是好品德，都是我們應該喜好好而加以修養的。但是，如果不通過學習而明白事理，通權這變地把 握其實質，便很容易偏執一隅，造成危害，從而由“六言”（六種美好的品德）變成“六蔽”。這種事例，無論是在歷史上還是現實 中都是很多的。就以春秋時期為例，宋國和楚國在弘這個地方開戰，楚軍正在渡河時，宋軍中有將建議沖鋒過去消滅楚軍。可宋襄公為了表示“仁”，說是“不鼓不成列”，要等楚軍完全渡過 河列好陣以后才開戰。結果宋軍大敗，宋襄公自己也因傷腿而送了命。這是“好仁不好學，其蔽也愚”的典型。此外如著名的“東郭先生與狼”的寓言故事，實際上也是說的“好仁不好學，其蔽也愚；好信不好學，其蔽也賊”的道理。東郭先生對狼講仁慈， 講信用，結果拚命害了自己。這些教訓都是非常深刻的。推而廣之，“六言六蔽”實際上就是反對教科文，反對本本主義，反對理論脫離實№。而主張理論與實踐相結合，具體問題具體分析，通權達變，掌握精髓和實質。這是要我們特別加以注意的。
【解讀】孔子對“六言六蔽”的解釋都沒有離開是否愛學習。他總是反復強調學習對于仁德的重要輔助作用。六種美德必須用學習來統率，不學，六種美德可轉變成六種蔽病，可見學習是非常重要的。 在這里，孔子講了思想品德和學習的關系。他諄諄告誡我們，即使你具備仁、知、信、直、勇、剛這六種品德，倘若不好好學習，不深入思考，也不會達到預想的目標，甚至會走向反面。性格品行，須用智慧支撐和完善，須在不斷學習和思考中領悟其真諦，在實踐中把握其要領。 而智慧的獲得則依靠在實踐中堅持不斷的刻苦學習、勤于思考。
為使自己的性格品行更具理性，更富于智慧，每個人首先應該靜下心來，認真地審視一下自己：自己的性格品行中到底有些什么特點？這些性格品行特點有什么優勢與弊端？應該如何在實踐中通過學習和思考發揮其優勢、克服其弊端？這是人生的一個十分重要的課題，理應高度重視，認真踐行，從理論和實踐的結合上解決問題 。
【原文】曹交①問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然。” “交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？” 曰：“奚有于是？亦為之而已矣。有人于此，力不能勝一匹雛②， 則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲③之任， 是亦為烏獲而已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行后長者 謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。子服桀之服，誦桀之言，行禁之行，是桀而已矣。” 曰：“交得見于鄒君，可以假館④，愿留而受業于門。” 曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之， 有余師。”
【注釋】①曹交：趙歧注認為是曹君的弟弟，名交。但孟子的時代曹國已亡，所以也不確切。②一匹雛：一只小雞。③烏獲：古代傳說中的大力士． ④假館：借客舍，意為找一個住處。
【譯文】 曹交問道：“人人都可以做堯舜，有這說法嗎？”孟子說：“有。” 曹交說：“我聽說文王身高一丈，湯身高九尺，如今我身高九尺四寸多，卻只會吃飯罷了，要怎樣做才行呢？” 孟子說：“這有什么關系呢？只要去做就行了。要是有人，自以為他連一只小雞都提不起來，那他便是一個沒有力氣的人。如果有人說自己能夠舉起三千斤，那他就是一個很有力氣的人。同 樣的道理，舉得起烏獲所舉的重量的，也就是烏獲了。人難道以不能勝任為憂患嗎？只是不去做罷了。比如說，慢一點走，讓在 長者之后叫做悌；快一點走，搶在長者之前叫做不悌。那慢一點 走難道是人做不到的嗎？不那樣做而已。堯舜之道，不過就是孝 和悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯的事，你便是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀的事，你便是桀了。” 曹交說：“我準備去拜見鄒君，向他借個住處，情愿留在您的門下做學生。” 孟子說：“道就像大路一樣，難道難于了解嗎？只怕人不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得很呢。”
【讀解】人皆可以為堯舜。這當然是植根于“性善論”而鼓勵人人向善，個個都可以有所作為的命題了。 其關鍵還是一個“不為”與“不能”的問題。也就是《梁惠王上》里面所說的“挾泰山以超北海”和“為長者折枝”的問題。 只不過從與梁惠王討論的政治問題過渡到與一般人討論個人修養問題罷了。所以，無論是君王從政治國還是個人立身處世都有一個“不為”與“不能”的問題擺在我們面前。認識到這一點后，就可以樹立起我們每個人立志向善的信心，從自己力所能及的事情做起，不斷完善自己，最終成為一個有所作為的人。說到底，還是反對人自慚形穢，妄自菲薄，要求自尊自貴。 這大概也是“人皆可以為堯舜”的積極意義所在吧。
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