孔子的仁義禮樂中庸思想

發(fā)布時(shí)間：2017-11-17 編輯：互聯(lián)網(wǎng) 手機(jī)版

創(chuàng)學(xué)派，開風(fēng)氣孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，是首開私人講學(xué)學(xué)風(fēng)，引導(dǎo)社會(huì)重

視知識(shí)、重視人才的一代大師。儒家，是先秦時(shí)期諸子百家中最古老的一家，班因

《漢書藝文志》描述說：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽、明教化

者也。游文于六經(jīng)之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重

其言，于道為最高。”班固認(rèn)為儒家來源于古代的司徒之官，其職掌是宣明教化，

其特點(diǎn)有四：以六經(jīng)為經(jīng)典，以仁義為指導(dǎo)思想，以堯、舜、文、武古帝王之治為

理想的政治境界，以孔子為祖師。司徒是官職，據(jù)《周禮地官》其職能乃“掌建

邦之土地之圖，與人民之?dāng)?shù)，以佐王安擾邦國”，是國家不動(dòng)產(chǎn)和居民人口的總管。

其具體職掌有“施十有二教”以化民，有“以五禮防萬民之偽”、“以六樂防萬民

之情”等內(nèi)容，不過，儒家是否就是這些官員發(fā)展演變而來，因年代久遠(yuǎn)，文獻(xiàn)無

征，不可肯定。但考之《周禮》其他篇章，“儒”這一名稱和與儒家類似的官員，

確實(shí)在孔子以前已經(jīng)出現(xiàn)了。《周禮天官大宰》：“三曰師，以賢得民；四曰

儒，以道得民。”鄭玄注曰：“師，有德行以教民者；儒，有六藝以教民者。”六

藝，即禮、樂、射、御、書、數(shù)，是上古社會(huì)知識(shí)和技能的全部?jī)?nèi)容。師教重道德

品行，儒教重文化知識(shí)。孔子繼承這一傳統(tǒng)，將師職和儒教結(jié)合起來，用六藝教育

生徒，仍然以儒者自居，徒眾也以儒家為名，可見儒家與儒是有聯(lián)系的。但二者又

有區(qū)別，正如金景芳先生所云：“作為教六藝的儒來說，早已存在，不自孔子始”，

“稱為儒家就不僅僅是教六藝的，而是由老師、門徒和具有相同觀點(diǎn)的人所形成的

一個(gè)集團(tuán)。”[注]這個(gè)“老師”即是孔子，這些“門徒”即是仲尼弟子，而這“相

同觀點(diǎn)”即是班因所謂“留意于仁義之際”的仁義。可見，促成由儒而儒家的轉(zhuǎn)變，

正是孔子起了關(guān)鍵作用。是他整理六經(jīng)，終生教學(xué)，將舊時(shí)貴族壟斷的六藝知識(shí)傳

播民間；是他用仁義禮樂的思想來影響生徒，武裝青年，形成了中國歷史上第一個(gè)

“有理論、有行動(dòng)綱領(lǐng)、有政治目的”[注]，有聲有色的學(xué)術(shù)流派、他弟子三千，

賢者七十二，他們各懷異能，分散四方，有的貴為將相和諸侯師傅，以儒術(shù)潤飾政

事；有的則聚徒講學(xué)，弘揚(yáng)儒業(yè)，用儒術(shù)來教化人心。如“子路居衛(wèi)，子張居陳，

澹臺(tái)子羽居楚，子夏居西河（魏），子貢終于齊。如因子方、段干木、吳起、禽滑

厘之徒，皆受業(yè)于子夏之倫，為王者師”（《史記儒林列傳》），如果說在孔子

以前，中國上自周王室，下至諸侯國，實(shí)行的都是世卿世祿制度的話，那么，自從

孔子開館教學(xué)、造就人才以后，有知識(shí)、有修養(yǎng)、有文化的人也能進(jìn)入仕途，參加

管理了，這大大地改變了中國社會(huì)的官吏結(jié)構(gòu)，改善了統(tǒng)治階層的素質(zhì)，也大大地

促進(jìn)了社會(huì)的文明程度。自此之后，中國官吏階層由於越來越多地吸收有知識(shí)、有

文化的知能之士，逐漸擺脫血緣紐帶的束縛，實(shí)現(xiàn)中國官吏制度的文官化，這不能

不說是孔子首開教育風(fēng)氣，并主張教育為政治眼務(wù)，將人才輸入仕途的偉大功績(jī)！

同時(shí)，在以孔子為代表的儒家學(xué)派推動(dòng)下，社會(huì)漸漸重視知識(shí)，重視人才，重

視教育。不少士人研討學(xué)問，自立新說，創(chuàng)立學(xué)派，開門授徒，于是乎百家競(jìng)起，

九流斯成，從而形成了戰(zhàn)國時(shí)期的百花齊放、百家爭(zhēng)嗚的學(xué)術(shù)繁榮景象。孔子不僅

創(chuàng)立了儒家學(xué)派，而且也開啟了戰(zhàn)國時(shí)期重知識(shí)、重人才的新時(shí)代，他在文化史上

的貢獻(xiàn)，實(shí)在難以估量！

仁義學(xué)說孔子不僅以教育的形式招徠徒眾，還用理論來武裝弟子，這些理論包

括仁、義、禮結(jié)合的哲學(xué)思想、中庸的方法論、仁政德治的政治思想、天命的自然

觀和區(qū)別君子、小人的倫理思想。

仁義與禮樂結(jié)合是孔子的思想特色之一。《禮記中庸》引孔子曰：“仁者人

也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生焉。”這是關(guān)

于仁、義、禮定義及其相互關(guān)系的準(zhǔn)確表述。仁的基本內(nèi)涵是人，即人性。人性首

先是人作為動(dòng)物的本性，具有生存和繁衍的本能需要，即告子所謂“食、色，性也”。

略與馬克思所說的物質(zhì)再生產(chǎn)和勞動(dòng)力再生產(chǎn)相當(dāng)。鑒于此，在為政方面，孔子主

張實(shí)行“庶、富、教”的治國方略，讓人民繁殖起來，富裕起來，文明起來，過人

丁興旺、豐衣足食、知禮守紀(jì)的文明生活。同時(shí)，孔子又看到了人的社會(huì)性，即人

與人之間如何和睦相處？于是他又給仁賦予了“愛人”[注]的內(nèi)容。愛人首先從愛

親始，故曰“親親為大”；故曰“孝弟（悌）也者，其為仁之本與？”（《學(xué)而》）

愛人集中體現(xiàn)在忠恕的情感上，忠恕有兩層含義，從積極意義看是“己欲立而立人，

己欲達(dá)而達(dá)人？（《雍也》）；從遜守意義看是“己所不欲，勿施于人”（《顏淵》）。

仁德表現(xiàn)出高尚的成全之心和不忍人之心，是人性的高度自覺與自律。仁，包括很

多優(yōu)秀品德，它幾乎是一切人間美德的總和。若孝若悌[注]，若“剛毅木訥”[注]，

若“恭寬信敏惠”[注]，若“智勇”[注]“不佞”[注]……都是仁德的表現(xiàn)形式或

個(gè)性修養(yǎng)。有了這些仁德，君子才成其為君子，如進(jìn)而將這種仁愛精神施諸天下，

那也就成了圣人[注]。因此，孔子要求人們“造次必于是，顛沛必于是”（《里仁》）。

一刻也不要放棄仁德，放棄對(duì)成仁的追求，甚至號(hào)召：“志士仁人，無求生以害人，

有殺身以成仁！”（《衛(wèi)靈公》）

義是宜；即恰當(dāng)、適宜，是處事的原則性。其標(biāo)準(zhǔn)是等級(jí)制，是“君君、臣臣、

父父、子子”（《顏淵》），是“貴貴、尊尊”（《札記喪服四制》）。如果說，

仁的思想，反映了原始社會(huì)血緣親族關(guān)系殘余意識(shí)的話，那么，義的思想則反映了

階級(jí)社會(huì)的等級(jí)關(guān)系。對(duì)個(gè)人而言，仁是內(nèi)在人性的自覺，義是外在道德的自律。

正如董仲舒所云：“仁之為言人（他人）也，義之為言我也。”[注]“仁之法在愛

人，不在愛我”；“人不被其愛，雖厚自愛，不予為仁。”（《春秋繁露仁義法》）

即將義定義為自律，深得孔子原意。義是一切得失與行為最高、最后的準(zhǔn)則，一切

仁人、君子，必須“見利思義”（《憲問》）、“見得思義”（《季氏》），作到

“義然后取”（《憲問》）。盡管孔子一生困頓，四處碰壁，但卻始終堅(jiān)持“臨財(cái)

毋苛得，臨難毋茍免”的取予之道，認(rèn)為：“不義而富且貴，于我如浮云！”（

《述兩》）寧愿“飯疏食飲水，曲肽而枕之，樂亦在其中矣！”（《述而》）利義

之間，真是一絲不茍！

仁是主觀的友愛精神，義是外在的合理原則，禮就是這些精神和原則的具體規(guī)

定。那些行仁的區(qū)別（“殺”）、講義的等級(jí)（“等”），都在禮的規(guī)定中得到了

體現(xiàn)。仁義是內(nèi)容，禮樂是形式，仁義、禮樂是密不可分的統(tǒng)一體，分言之則辭義

各別，合言之則二者為一。因此，他一則說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如

樂何？”（《八佾》）“禮之所尊，尊其義也。”（《禮記郊特牲》）“君子義

以為質(zhì)，禮以行之。”（《衛(wèi)靈公》）一則又曰：“克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，

無下歸仁焉。”（《顏淵》）都說明仁義與禮樂是一體的，互相依存。

中庸之道中庸是方法論。中有中正、中和、適中、時(shí)中之義；庸，即用也。中

庸即用中。用中的第一義為處適中，行中正，就是無過與不及。子貢問顓孫師與卜

商孰賢，孔子曰：“師也過，商也不及。”子貢曰：“然則師愈（優(yōu)）乎？”孔子

曰：“過猶不及。”任何事物都有保持其質(zhì)之穩(wěn)定性的度，超過度就是“過”，達(dá)

不到就是“不及”，過分與不及都不好。這是對(duì)矛盾轉(zhuǎn)化規(guī)律和質(zhì)量互變規(guī)律的正

確理解。孔子認(rèn)為，妥善地把握度，人為地控制過與不及，可以促成事物向理想方

向發(fā)展，此即他的“因材施教法”。“子路問聞斯行諸，子曰：‘有父兄在＃子曰：“聞斯行之。’公西華曰：‘由也問聞?br>

行諸，子曰有父兄在；求也問聞斯行諸，子曰聞斯行之。赤也惑，取問。’子曰：

‘求也退，故進(jìn)之；由也兼人，故退之。’”（《先進(jìn)》）針對(duì)兩種極端，予以分

別調(diào)節(jié)，使之符合度，這就是行中正，又叫行中道。

中庸的第二義為中和。中和是行中正后達(dá)到的一種和諧境界。孔子貴中，亦貴

和。有子曰：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美。”（《學(xué)而》）“有子之言似

孔子”，此語可代表孔子思想。“和”，不是矛盾的調(diào)和，而是矛盾的對(duì)立統(tǒng)一，

矛盾雙方在力量對(duì)比上達(dá)到均勢(shì)，同處于一個(gè)統(tǒng)一體中。無原則的調(diào)和叫“同”，

和同之辨，孔子是區(qū)別嚴(yán)格的，他說：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子

路》）與孔子同時(shí)的齊國大賢晏嬰對(duì)此有形象的說明：譬之調(diào)羹，五味相劑叫和，

以鹽濟(jì)鹽，以水濟(jì)水叫同。君臣之間，不同意見的互相匡補(bǔ)叫和，阿諛奉承叫同

（《左傳》昭公二十年）。和之與同，孰是孰非，不言自明。

中庸還有時(shí)中之義。時(shí)中，即適時(shí)用中。孔子曰：“君子之中庸也，君子而時(shí)

中。”（《禮記中庸》）君子能審時(shí)度勢(shì)，在恰當(dāng)之時(shí)用中于民，這便是具體問

題具體分析，一把鑰匙開一把鎖，機(jī)智靈活，不膠不固。他說：“中人以上可語上

也，中人以下不可語上也。”（《雍也》）又說：“可與言而不與言，失人；不可

與言而與之言，失言。”皆此例。在進(jìn)退出處上，孔子是待價(jià)而沽，伺機(jī)而動(dòng)。他

本來對(duì)古代隱者的獨(dú)立人格大加贊賞，但他本人卻并不一味盲從，曰：“我則異于

是，無可無不可！”（《微子》）既不作事不關(guān)己高高掛起的山林隱士，又不愿作

屈己就人的俗吏。孟子說他“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以佳而仕……

孔子，圣之時(shí)者也！”（《萬章下》）中庸的基本特征是不偏不倚，無過不及，它

要求人們準(zhǔn)確把握度，正確選擇時(shí)機(jī)，妥善運(yùn)用手段，這些分寸是那樣地難以掌握，

因而他說：“中庸之為德其至矣乎！民鮮久矣！”（《雍也》）

天命觀念天命觀，又稱天人觀，是關(guān)于以天為代表的自然界（天）和自然規(guī)律

（天命，或天道）及自然與人類關(guān)系（天人關(guān)系）的學(xué)說。孔子的天命觀，從現(xiàn)有

資料看，似乎有物質(zhì)之天與精神之天的雙重念義。他曾大氣磅礴地宣稱：“天何言

哉！四時(shí)行焉，百物生焉。天何言哉！”（《陽貨》）天的行為表現(xiàn)為四時(shí)運(yùn)行，

天的作用表現(xiàn)為百物化生。這里的天，是物質(zhì)性的、客觀性的天。他也憤憤地說過：

“獲罪于天，無所椅也！”（《八佾》）也曾垂頭喪氣地說過：“天喪予，天喪予。”

（《先進(jìn)》）這里的天有喜怒、有主宰權(quán)，看似精神的天。其實(shí)孔子的“天”，指

的是同一個(gè)事物，即自然界的天；孔子的“天命”（或天道）即自然規(guī)律。言“天”、

言“天命”，只表明孔子天命觀中歷史繼承性的一面，而這些舊詞的實(shí)際內(nèi)容才是

孔子的真實(shí)用意，孔子的天命觀正是歷史繼承性和個(gè)人創(chuàng)見性的統(tǒng)一。綜觀人類認(rèn)

識(shí)史，無不經(jīng)歷著神學(xué)階段、形而上學(xué)階段和科學(xué)階級(jí)三大進(jìn)程。孔子所處的春秋

時(shí)期，正是有神論向形而上學(xué)階段過渡時(shí)期，一方面夏商周以來關(guān)于諸神的資料充

斥人間，成為頑固侵蝕人心的習(xí)慣勢(shì)力；另一方面，以老子為代表的“道”的形而

上學(xué)體系已經(jīng)形成，但還沒有廣泛地征服人心。孔子從傳統(tǒng)神學(xué)那里借來“天”、

“天命”、“命”諸名詞及其表達(dá)形式（如“天喪”、“天生”、“天厭”……），

慰藉人們普遍的宗教心理，以便為“神道設(shè)教”提供方便；另一方面又從老子那里

吸取“道”這個(gè)將最高神抽象化的精髓，用它來代表自然規(guī)律、宇宙精神和善惡的

最高裁判者。孔子的天命觀既具有傳統(tǒng)形式，便于人們接受，又有科學(xué)內(nèi)容，具有

進(jìn)步的意義。舊瓶裝新酒，雖有舊烙印，卻賦予了新內(nèi)容。孔子的天命觀，從積極

意義上講，可以激發(fā)人們上進(jìn)，百折不撓。因?yàn)樗紫日J(rèn)為天有規(guī)律，人可效法：

“巍巍乎唯天為大，唯堯則之！”（《泰伯》）而天的特征首先是四時(shí)運(yùn)行，健行

不已，《周易干大象》：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”孔子亦是：“發(fā)憤忘

食，樂以忘憂，不知老之將至。”（《述而》）其次，天的道行是促使“百物生焉”，

《周易系辭下》：“天地之大德曰生。”孔子亦積極入世，汲汲救世，必欲實(shí)現(xiàn)

“博施濟(jì)眾”的偉大理想而后已。從消極意義上講，出于對(duì)天命必然性和公正性的

堅(jiān)信，又可以給困境中的人們提供精神支柱和心理慰藉。當(dāng)他被圍于匡時(shí)，他堅(jiān)信

“天之未喪斯文也”（《子罕》），上天一定會(huì)助成他復(fù)興周公之業(yè)。見侮于公伯

寮時(shí)，他也信守：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如余何？”

（《憲問》）當(dāng)他看見弟子不幸身染惡疾時(shí)，他悲嘆：“亡之，命也夫！斯人也面

有斯疾也！斯人也面有斯疾也！”（《雍也》）天命是一種正義力量，可以幫助人

們逢兇化吉；天命是一種終極力量，讓他的弟子身染痼疾，不可救藥。甚至，天命

還是人間善惡的公正裁判，因此當(dāng)衛(wèi)靈公夫人南子召見他引起學(xué)生誤會(huì)時(shí)，他指天

為誓。“予所否者，天厭之！天厭之！”（《雍也》）。

仁政德治孔子的政治思想可歸納為仁政、德治。仁政是施政原則，仁者“愛人”

（《顏淵》），仁政亦主張以愛人為最高職志。他說：“導(dǎo)千乘之國，敬事而信，

節(jié)用而愛人，使民以時(shí)。”（《學(xué)而》）“君子學(xué)道則愛人。”（《陽貨》）都以

愛人為統(tǒng)治者的主要職能。仁政包括兩大主題：成全和不忍，這是“己欲立而立人，

己欲達(dá)而達(dá)人”，“己所不欲，勿施于人”的忠恕思想在政治領(lǐng)域的具體運(yùn)用。孔

子繼承中國古代的民本思想[注]，認(rèn)為國家的建立并不是為了統(tǒng)治者的淫樂，也不

是單純地為了推行禮樂和刑罰，而是為了人民的普遍幸福，他要求統(tǒng)治者必須立足

于人民的利益，讓他們?nèi)丝诜毖堋⒇?cái)富增殖、知禮明樂，過人丁興旺、豐衣足食、

秩序和諧的文明生活，此即“庶、富、教”、“博施濟(jì)眾”的政治理想，充分地體

觀了一個(gè)仁者的成全之心和生養(yǎng)之德。孔子還認(rèn)為“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”（《陽貨》）。

因此主張政治應(yīng)從根本作起，加強(qiáng)教育，實(shí)行禮制，誘發(fā)人們的向善之心，提高人

們的個(gè)人素質(zhì)，實(shí)現(xiàn)各階級(jí)、各階層的和諧相處：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則

易使。”（《陽貨》）人民素質(zhì)提高了，刑罰也就成了多余的設(shè)施，因此他反對(duì)

“齊之以刑”（《為政》）、“刑罰不中”（《子路》）和“不教而殺”（《堯曰》）

的作法，向往“勝殘去殺”（《子路》）的太平盛世，充分體現(xiàn)了他仁者的不忍人

之心。

德治強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者的個(gè)性修養(yǎng)，主張讓有崇高道德修養(yǎng)的人來治理天下。他說：

“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之。”（《為政》）如果是一個(gè)修養(yǎng)很高

的統(tǒng)治者躍居大位，那么人們自然敬眼，天下自然大治。在衡量統(tǒng)治者有德無德時(shí)，

孔子提出了“正”的概念，首先要求統(tǒng)治者從自己作起，做好榜樣。“季康子問政

于孔子，孔子對(duì)曰：‘政者正也。子帥以正，孰敢不正？’”（《顏淵》）又說：

“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”“茍正其身矣，于從政乎何有？不

能正其身，如正人何！”（《子路》）國家就像個(gè)大家庭，家長(zhǎng)必須子愛下民；國

家又像個(gè)大學(xué)校，官員必須作下民的師表。榜樣的力量是無窮的，在上位者喜歡什

么，提倡什么，都是天下風(fēng)俗無言的導(dǎo)向。只要統(tǒng)治者立身正、處事正，天下就沒

有行邪的，因?yàn)椤熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃”（《顏淵》），懂得

這個(gè)道理，認(rèn)真做好榜樣，就可收到“子欲善而民善矣”的效果，否則，榜樣不好，

雖天天聲嘶力竭地叫喊正直，廉潔也不起作用。其次是統(tǒng)治者運(yùn)用行政力量端正世

風(fēng)，整頓秩序，此即“正名”思想[注]。正名的具體內(nèi)容即矯正禮壞樂崩的頹俗，

使社會(huì)秩序重新回到“君君、臣臣、父父、子子”（《顏淵》）的軌道上來，恢復(fù)

奴隸制等級(jí)制度。因?yàn)椤懊徽齽t言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，

禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。”（《子路》）名分不正，秩序

不清，社會(huì)就處于混亂之中，因此，德政的任務(wù)理所當(dāng)然應(yīng)端正名分，不僅使各級(jí)

統(tǒng)治者自己明白職能與權(quán)限，而且也使社會(huì)不同階層的諸色人等明白自己的身分和

位置，各盡其職，各行其事，共同在社會(huì)大舞臺(tái)中扮演和諧的喜劇。

君子人格孔子的倫理觀主要體現(xiàn)在對(duì)“君子”人格的推崇上。孔子的倫理觀是

建立在他“仁義禮”統(tǒng)一的哲學(xué)思想之上的，在他看來，人是具有人性的，社會(huì)應(yīng)

該是和諧的，故需要仁；社會(huì)分成階級(jí)、階層，各階級(jí)、階層應(yīng)該是有等級(jí)的，故

需要義；要充分地貫徹仁和義，社會(huì)應(yīng)該是文明的社會(huì)，故需要禮。凡是順應(yīng)歷史

的潮流、滿足社會(huì)的需要、符合現(xiàn)實(shí)的價(jià)值尺度的人格，就是合理的，就被他譽(yù)為

君子，否則就是小人。仁、義、禮成了劃分君子、小人的分水嶺。他說：一君子去

仁，烏乎成名？”（《里仁》）又說：“君子義以為質(zhì)，禮以行之。”（《衛(wèi)靈公》）

君子既是仁者，又是義士，還是“說詩書、敦禮樂”的文質(zhì)彬彬之士。君子有很多

高尚的道德修養(yǎng)和優(yōu)雅的為人處世原則：“君子道者三：仁者不憂，智者不惑，勇

者不懼。”（《憲問》）“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思

忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”（《季氏》）“君子有三戒：少之時(shí)

血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ?/p>

之在得。”（同前）君子是人間美德的實(shí)踐者，小人是世間卑污的集中表現(xiàn)：“君

子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”（《里仁》）“君子周而不比，小人

比而不周。”（《為政》）“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）“君

子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《顏淵》）“君子求諸己，小人求諸人。”

（《衛(wèi)靈公》）“君子喻于義，小人喻于利。”（《里仁》）“君子泰而不驕，小

人驕而不泰。”（《子路》）“君子固窮，小人窮斯濫。”（《衛(wèi)靈公》）“君子

有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人

之言。”（《季氏》）“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”（《憲問》）“君子坦蕩蕩，小

人長(zhǎng)戚戚。”（《述而》）等等。這些刻畫和論斷，無不閃耀著智慧的靈光和正義

的火花，成為中國人民千古以來修身、齊家、治國、平天下的座右銘！

[孔子的仁義禮樂中庸思想]相關(guān)文章：