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生與死是人們最為關(guān)注地事情。人之所以貪生怕死，是因?yàn)槿说纳挥幸淮巍Ｉ莻�(gè)可知可見地，而死是卻是個(gè)未知。我們所見到的有很多人的死是很突然地，更有病者的那種痛苦。加上迷信、宗教的影響，再加上社會(huì)的不公平而造成生的艱難。人們?cè)谟猩甓荚诜e極地活，設(shè)計(jì)著自己的生活方式，爭(zhēng)取活出自己的風(fēng)采！實(shí)現(xiàn)所謂的“人生價(jià)值”
老莊哲學(xué)最重視人的生、生命，這已經(jīng)是人人皆知的常識(shí)了。但是，他們的不同點(diǎn)也是顯而易見地。老子所關(guān)注的是“天長(zhǎng)地久”，是人類的“天長(zhǎng)地久”，是“不失其所者久，死而不忘者壽”。老子把人、人類放在地球這個(gè)層次上來解說的，懷有深刻地人文關(guān)懷；而莊子則是把人、人類文明和人類賴以生存的地球放在了更高地“道”的層次上，放在了宇宙時(shí)空之中。也就是說，人、人類文明和人類賴以生存的地球在宇宙時(shí)空之中，在“道”的變化中，它只是一個(gè)適時(shí)而生的事物。所以說，人、人類文明和人類賴以生存的地球最終結(jié)果是一個(gè)“無”字。一切都會(huì)化為“無”，都會(huì)回歸到“無”的狀態(tài)，回歸到“道”的原始狀態(tài)。“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，“萬物生于有，有生于無”。所以說，人、人類文明和人類賴以生存的地球最終結(jié)果是一個(gè)“無”字。但是，“無”又是“有”的開始，“有”又是“無”的終結(jié)。
莊子對(duì)“道”的理解，讓《道德經(jīng)》的“道”的理論更深入和精進(jìn)了。《道德經(jīng)》的“道”，只是老子觀察自然界的自然無為而類比推理運(yùn)用到人類自身的生存法則上，效仿天地自然無為。老子所關(guān)注地是“人類共生共存”，人的生存法則；而莊子則是在討論人生的終極意義了。
莊子的“生死觀”就是來源于“道”的“有”、“無”理論。
莊子認(rèn)為，人和宇宙中的萬物一樣都是來源于宇宙中的某個(gè)物質(zhì)（莊子認(rèn)為是“氣”，“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”。《至樂》篇）。人來源于自然，人死后又回歸到自然中。經(jīng)過“道”的變化，又會(huì)變化為宇宙中的萬物中的某一物了。所以說，“天地與我共生，萬物與我為一體”，
在《大宗師》篇中：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”這句話是說，死和生均非人為之力所能安排，猶如黑夜和白天交替那樣永恒地變化，完全出于自然。有些事情人是無法參與和干預(yù)的，這都是事物自身變化的實(shí)情。
在《大宗師》篇中還有這樣的故事。說，子祀、子輿、子犁、子來四個(gè)人懂得了“生死”。他們“把無當(dāng)作頭，把生當(dāng)作脊柱，把死當(dāng)作尻尾，通曉生死存亡渾為一體的道理”了。相互交往成為朋友。
不久，子輿生病了，子祀前去探望。子輿說：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災(zāi)害，可是，子輿的心里卻十分閑逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對(duì)著井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！”
子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”。子輿回答：“沒有，我怎么會(huì)討厭這副樣子！假如造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報(bào)曉；假如造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假如造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因?yàn)檫m時(shí)，生命的喪失，是因?yàn)轫槕?yīng)；安于適時(shí)而處之順應(yīng)，悲哀和歡樂都不會(huì)侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”
不久，子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望他，說：“嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！”。子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？”
子來說：“父母對(duì)子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調(diào)遣。自然的變化對(duì)于人，則不啻于父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過錯(cuò)呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。現(xiàn)在如果有一個(gè)高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說‘我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認(rèn)為這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說‘成人了成人了’，造物者一定會(huì)認(rèn)為這是不吉祥的人。如今把整個(gè)渾一的天地當(dāng)作大熔爐，把造物者當(dāng)作高超的冶煉工匠，用什么方法來驅(qū)遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。
死。莊子認(rèn)為“死”是回歸到自然界中或說回歸到宇宙時(shí)空中或說回歸到“道”中再化為“無”。因?yàn)椤叭f物生于有，有生于無”，所以，“無”又是“有”的開始。“無”在自然界中在“道”中再轉(zhuǎn)化為了“有”。“天地一指也，萬物一馬也。”所指地就是這個(gè)意思。這是死的過程，是死轉(zhuǎn)化而為生的過程。那么，生又是如何轉(zhuǎn)化為死的呢？
生，也是來源于自然界中或說來至宇宙時(shí)空中或說來至“道”。“雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生”。
“道”生萬物，不僅僅包括人。“道”生萬物，萬物都各自有自己的本性，都按照各自的性情生長(zhǎng)著。人是其中之一分子，人也必需按照人的習(xí)性去生活。
莊子在《齊物論》篇：人、泥鰍、猿猴都有自己的習(xí)性。人以牲畜的肉為食物，麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動(dòng)物究竟誰才懂得真正的美味？猿猴把猵狙當(dāng)作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人了，可是魚兒見了她們深深潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們撤開四蹄飛快地逃離。人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰才懂得天下真正的美色呢？
人，生而為人了，人又如何去演繹這一段人生呢？這就是莊子所思考的問題：人生的終極意義是什么？
“人為什么而活著？人活著是為了什么？”。
人的壽命是有限地，所謂的“人類文明”也同樣是不能得到永恒地。但是，人類求生的愿望又是那樣地強(qiáng)烈。求生的愿望是人類的共同愿望，是人類的“共性”。一切違背人類的共性，利用自己的聰明才智來制約他人放縱自己是錯(cuò)誤的。既然，人類有著共同地愿望--“求生”，那么，違背人類的共性的所有法規(guī)和才智都是應(yīng)該廢止的。
這就決定了人類如何去“生”的問題。
莊子認(rèn)為人類的一切追求和智慧的最終結(jié)果是一個(gè)“無”字，那么，人活著不就是沒有一點(diǎn)點(diǎn)意思了嗎？是的！莊子否認(rèn)了人類的追求和智慧。但是，這不是莊子的目的。如果這樣地理解的話，這也是違背“道”的理論。其一、因?yàn)椤暗馈鄙f物、生人。生而為人的人，也必需去演繹人的“生”的過程；其二、違背了人類求生的共性。莊子所關(guān)注地是人如何“生”的問題，如何去演繹這一人“生”的過程。
莊子否認(rèn)的是人類的“某些”追求和“某些”智慧。莊子首先否認(rèn)了人類的“所有的追求”和“所有的智慧”是為了他的“齊物論”，是為了讓人懂得“道”，是為了讓人明白“生死”的意義。人們懂得了“生死”，懂得了人的“所有的追求”和“所有的智慧”的最終結(jié)果是一個(gè)“無”字時(shí)，就會(huì)選擇理智地活法。而不是如當(dāng)時(shí)社會(huì)的現(xiàn)狀：人的生命朝不保夕。人們都在利用自己的智慧求生，為這個(gè)“人的生命朝不保夕”的社會(huì)現(xiàn)狀推波助瀾。所以，莊子反對(duì)“智慧”反對(duì)“知”。這是莊子哲學(xué)思想給后人的第一印象，這也是引起后人對(duì)他的哲學(xué)思想的理解進(jìn)入歧途的根源。
莊子的“齊物論”只是為了讓人明白“生死”的意義。人們懂得了“生死”，也就懂得了人活著是為了什么。
綜上所述：莊子給我們的印象是“不貪生，不怕死”！貪生怕死都是違背了道法自然的法則，帶有一定地認(rèn)知上的局限性。都是沒有懂得“道”，沒有懂得“生死”。不貪生并不是厭生，不怕死并不是去找死。對(duì)于那些“體道”或“學(xué)道”的人來說，莊子給他們分了個(gè)三六九等，什么真人、至人、神人等。都是根據(jù)他們對(duì)“生死”的理解程度的不同而分類地，這不是本文所解說的。
莊子認(rèn)為人生的過程中應(yīng)該擁有充分地自由，充分地展示自己的個(gè)性，珍惜有生之年，不貪生，不怕死！。這些，莊子都做到了。莊子的“逍遙游”，莊子的批判思想，莊子的灑脫，莊子的浪漫和調(diào)侃，都是在特定地歷史環(huán)境下演繹“生而為人”的人“生”的過程而留給后人的精彩。
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