李克剛
君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回。君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復(fù)來。烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。
岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停。與君歌一曲，請君為我傾耳聽。鐘鼓饌玉不足貴，但愿長醉不用醒。古來圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。五花馬、千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。
看啊！黃河之水洶涌澎湃從天上傾瀉而來，一去不回頭直奔向煙波浩渺的東海；看�。☆^上的青絲轉(zhuǎn)眼間成了雪一樣的白發(fā)，高堂上對著鏡子只能是慨嘆、悲哀！得意的時候，且自縱情歡樂吧，莫使金杯空流月色，徒喚年華不再重來。胸有雄才大略的人，必定能干出一番事業(yè)，失而可得的黃金，拋撒千兩又何足惜哉！殺羊呵，宰牛呵！我們要玩它一個痛快，為這相聚，也該一起喝它三百杯！
岑夫子，丹丘生，干杯干杯！不要停。嗨，我要唱歌啦，你們仔細聽：那些榮華富貴，有什么值得苦苦追求？我但愿自由自在地沉醉，悠悠然不再清醒。自古以來，睿智徹悟之人總會感到靈魂寂寞，唯有那寄情詩酒者，好歹留下個名聲。曹植當年，大擺筵席在平樂觀中，痛飲名酒，恣意笑鬧藉以忘憂；主人說什么，沒有這么多的金錢用來花費？快快去買回酒來，讓我們喝它個夠！噫，這五花的寶馬，千金的狐裘，把這些玩意兒拿去，給我換來酒，酒，酒！噢──讓我們在這杯中的烈焰里熔化無窮無盡的憤懣與憂愁！
李白詠酒的詩篇極能表現(xiàn)他的個性，這類詩固然數(shù)長安放還以后所作思想內(nèi)容更為深沉，藝術(shù)表現(xiàn)更為成熟�！秾⑦M酒》即其代表作。
《將進酒》原是漢樂府短簫鐃歌的曲調(diào)，題目意繹即“勸酒歌”，故古詞有“將進酒，乘大白”云。作者這首“填之以申己意”（蕭士赟《分類補注李太白詩》）的名篇，約作于天寶十一載（752），他當時與友人岑勛在嵩山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人嘗登高飲宴（《酬岑勛見尋就元丹丘對酒相待以詩見招》：“不以千里遙，命駕來相招。中逢元丹丘，登嶺宴碧霄。對酒忽思我，長嘯臨清飆�！保�。人生快事莫若置酒會友，作者又正值“抱用世之才而不遇合”（蕭士赟）之際，于是滿腔不合時宜借酒興詩情，來了一次淋漓盡致的發(fā)抒。
詩篇發(fā)端就是兩組排比長句，如挾天風海雨向讀者迎面撲來�！熬灰婞S河之水天上來，奔流到海不復(fù)回”，潁陽去黃河不遠，登高縱目，故借以起興。黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。如此壯浪景象，定非肉眼可以窮極，作者是想落天外，“自道所得”，語帶夸張。上句寫大河之來，勢不可擋；下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，形成舒卷往復(fù)的詠嘆味，是短促的單句（如“黃河落天走東海”）所沒有的。緊接著，“君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。如果說前二句為空間范疇的夸張，這二句則是時間范疇的夸張。悲嘆人生短促，而不直言自傷老大，卻說“高堂明鏡悲白發(fā)”，一種搔首顧影、徒呼奈何的情態(tài)宛如畫出。將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”“暮”間事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的夸張。于是，開篇的這組排比長句既有比意──以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用──以黃河的偉大永恒反襯生命的渺小脆弱。這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術(shù)力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，昨日之日不可留；亂我心者，今日之日多煩憂”（《宣城謝朓樓餞別校書叔云》），沈德潛說：“此種格調(diào)，太白從心化出”，可見其頗具創(chuàng)造性。此詩兩作“君不見”的呼告（一般樂府詩只于篇首或篇末偶一用之），又使詩句感情色彩大大增強。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。
“夫天地者，萬物之逆旅也；光陰者，百代之過客也”（《春夜宴從弟桃李園序》），悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當縱情歡樂。五六兩句便是一個逆轉(zhuǎn)，由“悲”而翻作“歡”“樂”。從此直到“杯莫�！保娗闈u趨狂放�！叭松_命豈暇愁，且飲美酒登高樓”（《梁園吟》），行樂不可無酒，這就入題。但句中未直寫杯中之物，而用“金樽”“對月”的形象語言出之，不特生動，更將飲酒詩意化了；未直寫應(yīng)該痛飲狂歡，而以“莫使”“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強調(diào)。“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是現(xiàn)象而已。詩人“得意”過沒有？“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”（《玉壺吟》）──似乎得意過；然而那不過是一場幻影，“彈劍作歌奏苦聲，曳裾王門不稱情”──又似乎并沒有得意，有的是失望與憤慨。但就此消沉么？否。詩人于是用樂觀好強的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節(jié)贊嘆的句子。“有用”而“必”，一何自信！簡直像是人的價值宣言，而這個人──“我”──是須大寫的。于此，從貌似消極的現(xiàn)象中露出了深藏其內(nèi)的一種懷才不遇而又渴望用世的積極的本質(zhì)內(nèi)容來。正是“長風破浪會有時”，為什么不為這樣的未來痛飲高歌呢！破費又算得了什么──“千金散盡還復(fù)來！”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅(qū)使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們咋舌。詩如其人，想詩人“曩者游維揚，不逾一年，散金三十余萬”（《上安州裴長史書》），是何等豪舉。故此句深蘊在骨子里的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。與此氣派相當，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎？酒要一壺乎，兩壺乎？”而是整頭整頭地“烹羊宰�！保缓壬稀叭俦睕Q不甘休。多痛快的筵宴，又是多么豪壯的詩句！
至此，狂放之情趨于高潮，詩的旋律加快。詩人那眼花耳熱的醉態(tài)躍然紙上，恍然使人如聞其高聲勸酒：“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停！”幾個短句忽然加入，不但使詩歌節(jié)奏富于變化，而且寫來逼肖席上聲口。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚而忘卻是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了。這著想奇之又奇，純系神來之筆。
“鐘鼓饌玉”意即富貴生活（富貴人家吃飯時鳴鐘列鼎，食物精美如玉），可詩人以為“不足貴”，并放言“但愿長醉不復(fù)醒”。詩情至此，便分明由狂放轉(zhuǎn)而為憤激。這里不僅是酒后吐狂言，而且是酒后吐真言了。以“我”天生有用之才，本當位至卿相，飛黃騰達，然而“大道如青天，我獨不得出”（《行路難》）。說富貴“不足貴”，乃出于憤慨。以下“古來圣賢皆寂寞”二句亦屬憤語。詩人曾喟嘆“自言管葛竟誰許”，所以說古人“寂寞”，也表現(xiàn)出自己“寂寞”。因此才愿長醉不醒了。這里，詩人已是用古人酒杯，澆自己塊壘了。說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。并化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒斗十千”之句。古來酒徒歷歷，何以偏舉“陳王”？這與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的是謝安之類高級人物，而這類人物中，“陳王”與酒聯(lián)系較多。這樣寫便有氣派，與前文極度自信的口吻一貫。再者，“陳王”曹植于丕、叡兩朝備受猜忌，有志難展，亦激起詩人的同情。一提“古來圣賢”，二提“陳王”曹植，滿紙不平之氣。此詩開始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其實全篇飽含一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情所以悲而不傷，悲而能壯，即根源于此。
剛露一點深衷，又回到說酒了，而且看起來酒興更高。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂�！爸魅撕螢檠陨馘X”，既照應(yīng)“千金散盡”句，又故作跌宕，引出最后一番豪言壯語：即便千金散盡，也當不惜將出名貴寶物──“五花馬”（毛色作五花紋的良馬）、“千金裘”來換取美酒，圖個一醉方休。這結(jié)尾之妙，不僅在于“呼兒”“與爾”，口氣甚大；而且具有一種作者一時可能覺察不到的將賓作主的任誕情態(tài)。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當馬，幾令人不知誰是“主人”。浪漫色彩極濃�？烊丝煺Z，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關(guān)合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白云從空，隨風變滅”的結(jié)尾，顯見詩人奔涌跌宕的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。
《將進酒》篇幅不算長，卻五音繁會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。詩篇具有震動古今的氣勢與力量，這誠然與夸張手法不無關(guān)系，比如詩中屢用巨額數(shù)目字（“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等）表現(xiàn)豪邁詩情，同時，又不給人空洞浮夸感，其根源就在于它那充實深厚的內(nèi)在感情，那潛在酒話底下如波濤洶涌的郁怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽翕忽張，由悲轉(zhuǎn)樂、轉(zhuǎn)狂放、轉(zhuǎn)憤激、再轉(zhuǎn)狂放、最后結(jié)穴于“萬古愁”，回應(yīng)篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫捭闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既非鑱刻能學(xué)，又非率爾可到。通篇以七言為主，而以三、五十言句“破”之，極參差錯綜之致；詩句以散行為主，又以短小的對仗語點染（如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”），節(jié)奏疾徐盡變，奔放而不流易�！短圃妱e裁》謂“讀李詩者于雄快之中，得其深遠宕逸之神，才是謫仙人面目”，此篇足以當之。
--選自《唐詩鑒賞辭典》第225-228頁
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