江蘇 陳素志
摘要：當代教育中的人文精神已成趨勢。人文教育的基本特征是強調以人的發(fā)展為本的主體性教育目的、具有生態(tài)意義的生命教育以及重視加強新道德教育等。因此，我認為對于學生人文精神的塑造應從提高人的文化素養(yǎng)、培養(yǎng)學生靈敏的感悟和深刻的體驗能力、建構完整的教育目標、使教育過程藝術化等方面著手。
關鍵詞：當代教育 人文精神
教育的警鐘在長鳴！二戰(zhàn)以來，科學技術發(fā)展迅速，為人類創(chuàng)造了巨大的財富。伴隨現代科學技術促進社會經濟發(fā)展方面的巨大作用而來的全球性問題，如能源短缺、生態(tài)失衡、貧富差距、戰(zhàn)爭頻繁等日益引起人們的擔憂與不安。人類生活如何實現科技、社會、人生的高度和諧和統(tǒng)一是當今時代向教育提出的現實課題。在我國，由于封建傳統(tǒng)的消極影響，加之現實的經濟文化諸方面的原因，學生輟學、厭學、逃學、視上學為畏途的現象愈演愈烈，中小學生人格發(fā)展和心理健康狀況堪憂。據調查，喜歡學習的小學生只有8.4％，初中生為10.7%,高中生僅為4.3%。①所以如此，一個重要原因是現存的教育遠離了人文精神，遠離了教育的本體功能和真義。
教育中人文精神的復興已成趨勢。概括地講，當代人文教育主要有以下三方面的特征：
一、 強調以人的發(fā)展為本的主體性教育目的
長期以來，指導我們教育的思想理論基礎，不是主體性教育哲學，而是工具性教育
哲學。在這種教育哲學觀的影響下，我們把人與社會對立起來，把社會作為人類整體的利益絕對化、抽象化、理想化，似乎社會可以說明一切，取代一切而看不到社會是由一個個的個人所組成的；把社會發(fā)展規(guī)律、社會目的神圣化、絕對化，簡單得從社會出發(fā)，從整體出發(fā)，先驗得為個體設定諸多發(fā)展目標，而不是從人出發(fā)，從人的發(fā)展出發(fā)。結果，教育只見社會不見人，教育的價值在于外在價值，而忽視了育人的價值；教育目的在于培養(yǎng)社會需要的工具，忽視了人的自我心靈的培植，忘記了真正屬于人的終極教育目的②--人格的完善。在對學生完善人格的養(yǎng)護態(tài)度上，我們的教育豈止“壓抑”與“束縛”，更存在著不少的“誤導”。2000年12月13日《報刊文摘》披露：陜西某小學教師因一學生未及時完成作業(yè)，便責令全班學生用教棒每人抽打該學生10次，打輕了的學生自罰10棒，于是一個多小時的無情棒將該生打得大小便失禁。更令人震驚的是，當記者詢問當初誰打過這位學生時，全班學生高高舉起了小手，臉上還掛著燦爛的笑容，顯示自己如何樂于受命于人。通過這一事例，反映出在孩子幼小的心靈中滋生出這樣扭曲的人格，不是我們教育乃至傳統(tǒng)文化對學生發(fā)展的誤導嗎？這值得我們深思。
人文教育觀認為我們不能片面強調教育為社會的政治經濟服務。人是教育的出發(fā)點，要關心人、關注人的生存和發(fā)展；要關注人的整體性、獨立性和個體性；要把人作為一個有情感、有個性的完整的人，而不是當成機器。在教育培養(yǎng)過程中，要將人格完善作為教育的最高目的或終極目的，要強調人的自由、人的尊嚴和個性的徹底解放。這一教育觀，就人的狀況而言，它是直接針對現代人的片面發(fā)展和個人殘缺而提出來的；就教育本身而言它是直接針對教育日益嚴重的功利主義傾向而提出來的；就教育和社會的關系而言，它在某種意義上也是針對二戰(zhàn)后國家對教育的過度干涉以致教育被淪為社會某一方面的工具而提出來的。毫無疑問，教育過度的功利主義傾向必然造成教育的片面和人的發(fā)展的殘缺。
實踐證明，終極的教育目的不僅必要，還應該被置于教育目的體系中的最高層次。永恒的和理想的教育目的與當前的和現實的教育目的，對教育來說都是必不可少的。沒有前者，教育就沒有理想和信仰，就會庸俗不堪；沒有后者，教育就沒有存在的現實意義，就會空疏無用；而且，沒有后者，前者也無從實現。
人類社會及其文化似乎是變幻無常的，但仔細觀察，可以發(fā)現這之中存在著超越時代而大致不變的東西和隨時代一起變化的東西。教育一方面必須準確地認識超越時代而不變的東西，努力維持并繼承人類文化的優(yōu)秀遺產和傳統(tǒng)，把這不變的東西一代代傳下去；另一方面，教育又必須以敏銳的感覺有選擇地接受隨時代一起變化的東西。固執(zhí)前者，教育必然獨斷、僵化；反之，教育必然流于輕佻、淺薄。總之，教育無論如何必須有自己永恒的立足點，它既包含教育對歷史和現實的容納，也包含著教育對未來的開放。這個立足點就是以人為本，不斷追求人格的完善。
二、 強調具有生態(tài)意義的生命教育
應該說，現代教育在為現代社會高效率的培養(yǎng)人才方面取得了巨大成功。但是由于
過度追求教育的效率、追求教育過程的程序化、技術化，隨之情感陶冶、啟發(fā)誘導的弱化，師生情感交流的減少，學生日益成為學習的機器。現今的教育過于強調統(tǒng)一，常以“標準化”的方法試圖把學生培養(yǎng)成同一模式的制成品。統(tǒng)一的目標、統(tǒng)一的內容、統(tǒng)一的進度必然會磨平學生個性的棱角，使他們成為千人一面、千篇一律、千腔一調的“標準件”。2000年7月2日的《中國化工報》刊登了一篇文章，該文提出了一個發(fā)人深省的問題：大學生與幼兒園的娃娃誰聰明？文章中有這樣一段內容：有一次，女教師畫了一個圓圈兒問大學生：“這是什么？”大學生思考良久，才底氣不足地說了一句：“可能是零。”又一天，女教師畫了個同樣的圓圈兒問幼兒園的孩子：“這是什么？”孩子們立即七嘴八舌地回答：“是太陽！”“是燒餅！”“是鐵環(huán)！”“是足球！”“是布娃娃臉上的小酒窩兒！”“是老師的大眼睛！”……女教師聽了不由得感慨萬千。這個事例把教育的弊端揭露得淋漓盡致。為此，有人形象地比喻，學生入學時像個問號，畢業(yè)時卻像個句號。這種教育下的學生，不是越來越健康活潑，而是越來越頹廢、無生氣、缺乏創(chuàng)造性。結果造成了一批墨守成規(guī)、人云亦云、缺乏獨立個性的小綿羊。
人文教育強調教育的整體性和人的完整性，強調學生的生命意識，即優(yōu)良的品格、聰慧的悟性、豐富的情感和敏銳的感覺。這種生命意識是學生的一種良好素質，但只是一種潛在的因素，有待于教師去喚醒。打開曾經走俏中國的《學習的革命》一書，雖無實質的理論突破，卻也提供了許多材料與建議，尤其是其中的一句話：“頭腦不是一個要被填滿的容器，而是一把需要被點燃的火把。”古希臘普魯塔戈3000年前的聲音，洞穿蒼茫的時空，給那些照本宣科、孜孜以“灌者”以無情的嘲諷！歷史發(fā)展到今天，每一個有良知的教育者沒有權力去剝奪學生的歡樂和志趣；沒有理由不歸復學生應有的生命角色。著名教授葉瀾曾尖銳指出：“今日教學改革所要改變的不只是傳統(tǒng)的教學理論，還要改變千百萬教師的教學觀念改變他們每天都在進行著的教學行為。”人文教育要求師生關系和諧融洽、民主合作，使學生有安全感和愉悅感，敢于真實地表現自己，充分地展示自己的個性，自由地深入思考問題，創(chuàng)造性的發(fā)揮自己的潛能。教師要樹立以人為本的教學思想，發(fā)展學生的自我概念；要尊重學生，平等地對待學生；要改變過去那種“我講你聽，我打你通”的居高臨下的不民主傾向，允許學生“試錯改錯”；要善于運用激勵策略，滿足學生的成就感。正如美國心理學家羅杰斯所說：“成功的教學依賴于一種真誠的理解和信任的師生關系，依賴于一種和諧安全的課堂氣氛。”③東北師大曾于2001年提出了新世紀的教育理念：尊重的教育。尊重的教育就是尊重學生的人格人性；尊重學生的興趣愛好；尊重學生的情緒和情感；尊重學生的抱負和志向；尊重學生的選擇與判斷。這一教育理念的提出是很有意義的。近年來，國內興起的“成功教育”、“小主人教育”、“愉快教育”在一定意義上就體現了這樣的教育理念。
三、強調加強新道德教育
重視道德教育是人文教育的典型傳統(tǒng)之一。然而，20世紀以來，特別是第二次世界大戰(zhàn)以后，學校道德教育在總體上呈不斷弱化的趨勢。與此同時，社會道德水平日漸堪憂，豐富的物質生活與貧乏、不健康的道德生活形成強烈反差。進入70年代后，隨著人文主義的復興，道德教育重新成為許多國家關注的問題。一些西方國家提出了諸如“把學校道德教育的社會基礎重新還給學校”、“填補二戰(zhàn)后延續(xù)了20年的道德空白”之類的口號。社會和學校對道德教育的重新重視，突出表現了對人類教育現狀及前景的嚴重焦慮。
在日本，社會責任感的培養(yǎng)在傳統(tǒng)上一直是日本道德教育目的的重要方面。這與日本強烈的民族精神和國家意識有直接關系，日本教育對社會責任感培養(yǎng)的重視程度日本國民高度的責任意識也是世界公認的。80年代具有濃厚人文主義意味的日本第三次教育改革，盡管是以“尊重個性”為基本原則的，但在大力倡導個人自由的同時，不僅沒有忽視，反而更加強調了社會責任感的培養(yǎng)。
市場經濟是一把雙刃劍，我們既要看到市場經濟對人的主體性的生成和發(fā)展具有積極的歷史作用，又不能忽視它給人的發(fā)展帶來的消極的負面社會作用，必須警惕冷冰冰的等價交換的商品交易原則滲透到社會生活的一切方面。物質財富雖然是人類生存和發(fā)展的基礎，但僅僅物質利益的滿足并不能完全體現人之為人的完整意義和價值。而教育，特別是道德教育的價值正在于提升人生的境界，引導人們追求超功利的生活意義，使人不僅在物質生活上，而且在知識、道德、審美等方面都得到全面的發(fā)展。當代人文教育所提倡的道德價值觀認為，道德不僅是為了養(yǎng)成學生個人良好的道德品質，還要使學生形成倫理的理智活動方式，能用一種更廣闊的倫理思維和倫理行為去審視自然、人和社會的方方面面，作出倫理上的正確價值判斷和行為抉擇。由于在道德價值觀上的變革，它所倡導的道德教育十分注重社會責任感的培養(yǎng)。這種社會責任感已具有了愈來愈多的世界主義意識。也就是說，個人抱緊要對國家社會承擔責任，還要對世界社會承擔責任。對世界社會承擔責任的一個重要方面，就是要堅持維護世界的和平、平等和全人類的道德原則。在1980年召開的有16個國家參加的道德教育會議上，各國都非常強調有關國家和世界的道德價值觀念，它們包括：“愛國主義、民族意識、和平的公民責任、國際理解、人類友愛、民族間相互依存的意識等。”這表明，越來越多的國家在道德教育中都力圖把國家的價值準則與世界的價值準則恰當的結合在一起④。當代人文教育還把倫理道德教育從人與人的關系擴展到了人與自然的關系中，面對日益惡化的人類生存環(huán)境，倡導創(chuàng)造人與自然新型的共存關系，培養(yǎng)學生親近自然、熱愛自然的態(tài)度，幫助他們形成維護生態(tài)和保護環(huán)境的責任感，從而把一個豐富多彩的自然傳給后代，是人類歷史進入到一個生命至上和自然至上的時代。
總之，當代人文精神的教育，既教育學生正視人與社會與自然，人與歷史與世界的關系，又教育學生在掌握科學的同時學會正確地對待科學。人文教育使人類生活實現科技、社會、人生的高度和諧和統(tǒng)一，是形成更和諧的人類發(fā)展模式和消除貧困、愚昧的一種主要手段。現代教育要更加合理有效地服務于當代社會，在價值取向上就不能不指向人文精神的塑造和培養(yǎng)。因此，學生人文精神的塑造和培養(yǎng)，是現代教育的必然選擇，也是當前教育改革的一項新的課題。
那么，當代教育應如何對學生進行人文精神的塑造呢？我認為可以從下面幾方面著手：
一、 提高人的文化素養(yǎng)
文化素養(yǎng)與人文精神是密切相關的，這是因為人文精神是在一定的歷史條件下，通過長期的文化實踐，逐漸積淀、升華而成的反映人的文化價值理想及其主體性的社會意識，是全部人類文化中最根本的精神。它以崇高的價值理想為核心，以人的和諧發(fā)展為終極目的。因此，文化是人文精神的載體和基石，人文精神是文化的靈魂。如果沒有文化，塑造和培養(yǎng)人文精神就如無源之水；如果沒有人文精神作為內涵，文化就缺乏豐富性及生命力。從這層意義上考察，人文精神是主體對一定文化要義的切己體察。然而，文化的積累和人的文化素質的培養(yǎng)提高是一個漫長的過程，不可能一蹴而就，這就需要主體持之以恒地學習和感悟人類的文化遺產，積極捕捉和把握其中的文化要素。學校課程不能是孤立的課堂教學或學科課程，而應是由哲學、科學和藝術組成，涉及知識、習俗、民族心理特征等文化要素的復合體。它以人類已有的、寬厚的文化遺產為基礎，予學習主體以完整、統(tǒng)一的世界圖景。在價值取向上立足現實，指向未來，通過對人及世界的深切關注，以人的全面發(fā)展為目標。通過這樣一種課程，不僅為年輕一代步入社會生活奠定基礎，也為塑造和培養(yǎng)人文精神創(chuàng)造條件。
當前，各高校特別是理工科高校正紛紛開設大量的人文社科類選修課，這大大有益于改變大學生的知識結構，弘揚民族文化，借鑒吸收世界文化的優(yōu)秀成果。但是我們更應注重的挖掘和展示這些知識、能力背后的精神，要注重于學習社會科學家關心民眾疾苦、促進社會進步、以天下為己任的奉獻精神。要弘揚其蘊涵的解剖社會一絲不茍、深入實踐、不畏艱險的科學精神，才能真正化理論為方法，化知識為德行，認識社會，投身實踐。
二、 培養(yǎng)學生靈敏的感悟和深刻的體驗能力
真正的人文精神是一種崇高的精神境界和高尚的人格追求。因而人文精神的培育絕非朝夕之功便能完成的，所以當代教育應培養(yǎng)學生靈敏的體察和感悟能力。首先，要使學習主體積極攝取文化價值。要獲得人文精神，重要的是通過教育把社會文化的客觀價值轉移到學習主體的內心世界。其次，培養(yǎng)具有體驗價值的能力的主體。教育不在于使人獲得僵死的、理性化的知識，而應借助于攝取文化價值，獲得深刻而全面的人生體驗。假如個人不具有體驗價值的能力，文化價值只能是客觀地存在著，不會被學習主體理解和內化。人類的精神文化遺產主要以理性化、邏輯化的外顯形式表達出來，隱藏在其后的則是人類的價值觀、情感、態(tài)度、理想等。學習主體要把握它們，必須通過知識、習俗、民族心理特征等載體，用心去捕捉、感悟、體驗其中的人文要素。只有如此，才能使所學習的知識變成活的，有靈性的精神力量。再次，培養(yǎng)學生的科學世界觀和價值觀。不同的文化知識屬于不同的價值體系，它不僅超越個體，也超越個別時代和個別知識。通過學習不同的文化價值體系，必然形成學習主體不同的文化價值取向、思想觀點和情感態(tài)度。因此，培養(yǎng)學習主體科學的世界觀和價值觀，加強辯證唯物主義和歷史唯物主義教育，是形成既與社會歷史合拍，又具有個人特征的人文精神的重要條件。這樣，個體與一定的文化價值體系才有“接軌”的可能。
三、 建構完整的教育目標
教育目標是一切教育工作的出發(fā)點，直接關系到教育活動的實施，影響到教育效果的好壞。完整的教育目標應是科學精神與人文精神的整合，使人日臻完善，使人格豐富多彩；同時完整的教育目標還關注個體、民族、國家乃至世界的未來于命運。當代教育的人本目標是：使全體受教育者在原有基礎上各項素質都得到充分、自由、和諧的發(fā)展，即最大限度地促進人格的全面發(fā)展。“人格的全面發(fā)展是人類最有價值的社會的、政治的、教育的目標之一，也是人類社會最宏偉的目標之一。”“一切現代的學科教學，必須以關于人格本質、人格發(fā)展及人格在社會歷史中的作用的科學理論為依據，科學地提供旨在培養(yǎng)全面發(fā)展的人格的教育條件與教學策略。”⑤教育的基本功能使建構人的精神世界，塑造人格。只有塑造完滿人格的教育，才是完整的教育。所以，尊重人性、珍視人格，使人得以全面發(fā)展的前提；調動、激發(fā)主體性，使之品嘗做人的樂趣與信心，從而體會學習的樂趣與信心，使人得以全面發(fā)展的最佳途徑；培養(yǎng)人的創(chuàng)造性，使之有能力對外界信息進行加工制作，形成新的理論觀點、行為模式，創(chuàng)造出前所未有的東西，是人的發(fā)展的最高境界。當代教育的國家社會目標是：從根本上提高民族的整體素質，以增強國家的綜合國力和競爭力，確保中華民族以不斷更新的生命力屹立于世界民族之林，并通過提高中華民族的整體素質，促進世界和平與發(fā)展，促進人與自然、社會的完善和諧。上述次序目標既是梯級遞進關系，又是互為因果、互相影響的關系。它們共同構成當代教育的目標體系。人文精神在當代教育目標中得到很好的體現：當代教育的視點并非僅落在某個人、某個群體或是一地一國之現存利益和未來發(fā)展上，而是通過可堪塑造、培養(yǎng)、促進的受教育者的素質提高，來協(xié)調個體與群體、局部與整體的關系并更好地維護后者的利益。當代教育的視點透過個人、他人、集體、國家最終落在人類社會和地球生態(tài)環(huán)境上，關注整個人類社會和全球的環(huán)境資源的前途命運。所以建構當代教育的完整目標是提高國民個體素質、民族整體素質，并以我國優(yōu)秀的民族素質，推動世界的和平與發(fā)展、實現人與自然的和諧共處。
四、 使教學過程藝術化
教學是一種兼具技術性與藝術性的過程。教學技術可以設計出嚴格的教學程序，使教學過程井井有條，而教學藝術更能創(chuàng)設一個能引起學生積極的情緒和態(tài)度體驗，從而主動學習的教學心理氛圍。兩者必須有機結合，才能使教學達到師生雙方都主動地全身心地投入一種藝術創(chuàng)造的審美境界。實現這種教學，要求教師做到：（1）明確教學的目的是使學生的人格全面發(fā)展，而不是急功近利，片面追求升學率。（2）建立和諧、民主的師生關系，充分尊重學生的個性與興趣，善于激發(fā)學生創(chuàng)造的欲望。（3）有強烈的教學熱情。真正的教學熱情是一種由衷的和不可抑制的對教學的熱愛，它會激起教師不斷追求教學的完美，使之成為藝術而非苦差事。（4）能嫻熟地運用教學理論，掌握高超的教學技能，并時時以藝術家的創(chuàng)造態(tài)度來進行教學創(chuàng)造。（5）具有較高的審美修養(yǎng)，能生動體現教學藝術的審美性，使學生在教學中得到美的熏陶，獲得感受美、鑒賞美、創(chuàng)造美的能力。⑥
①孫云曉 21C教師與父母必讀 北京出版社 1999
②孔慶東 審視中學語文教育 汕頭大學出版社 1999
③《教育研究》 2001年第4期
④《從現在到2000年教育內容發(fā)展的全球展望》 教育科學出版社 1992
⑤鐘啟泉編譯 《現代學科教育學論析》 陜西人民教育出版社 1993
⑥高亞非 《現代教育應注重人文精神的塑造》 2000
作者郵箱： yytan@tom.com
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