飲酒·其五原文翻譯及賞析(5篇)

飲酒·其五原文翻譯及賞析1

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結(jié)著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　（1）結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　（3）君：指作者自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得的樣子。

　　（6）見：看見（讀jiàn），動詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　（9）相與還：結(jié)伴而歸。

　　鑒賞

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內(nèi)心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想，幾度出仕正是為了要實現(xiàn)匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結(jié)廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環(huán)境的干擾之后所產(chǎn)生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權(quán)貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠地自偏”中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現(xiàn)了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規(guī)勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領(lǐng)悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現(xiàn)了詩人安貧樂賤、勵志守節(jié)的高尚品德。這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調(diào)一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　這首詩也是陶詩藝術(shù)風格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。

飲酒·其五原文翻譯及賞析2

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。

　　問我為什么能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要分辨清楚，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。結(jié)，建造、構(gòu)筑。廬，簡陋的房屋。

　　人境：喧囂擾攘的塵世。

　　車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　君：指作者自己。

　　何能爾：為什么能這樣。爾：如此、這樣。

　　悠然：閑適淡泊的樣子。

　　見：看見（讀jiàn），動詞。

　　南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　山氣：山間的云氣。

　　日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　真意：從大自然里領(lǐng)會到的人生真諦。

　　相與還：結(jié)伴而歸。

　　辨通：辯

　　賞析：

　　對生命本真狀態(tài)的真切體念——《結(jié)廬在人境》意象剖析。

　　弗洛伊德等西方精神分析學派認為，人的心靈深處有一個“本我”，還有一個“超我”。“本我”，就是老子哲學中的歸根反本，它擺脫了文化符號的異化與扭曲，如嬰兒自然而和諧的生命的本來面目，它接近于西方存在主義哲學所標舉的生命的本真狀態(tài)。“超我”則是社會文化塑造，特立而成自我，是存在于社會現(xiàn)實中，充當種種特定的社會角色，按照群體規(guī)范和要求行動的自我。“本我”和“超我”是一對矛盾，和諧地統(tǒng)一在人的靈魂深處。一時“本我”占據(jù)上風，一時“超我”表現(xiàn)明顯。“超我”和“本我”的交錯呈現(xiàn)，顯示了人在不同時期里的不同行為表現(xiàn)甚至整個人生追求。放眼封建時代，許多文人在妥協(xié)世俗、擴展生命以用世；努力追求“超我”的同時，其實內(nèi)心深處也時時流露出對險惡官場及叵測社會的厭棄，在竭盡心機地回歸“本我”，力所能及地體念著生命的本真狀態(tài)，如竹林七賢、謝靈運、陶淵明、李白、王維、蘇軾等，但其中在追求“本我”道路上走得最遠的，對這一狀態(tài)體念得最真切的，恐怕要數(shù)陶淵明了。陶氏不但敢想，而且敢做；不但做了，而且做得那么徹底。他的這一出世心態(tài)在他的許多詩篇中均有所表露，在《飲酒》系列中尤其發(fā)揮到了極致。本文便以《結(jié)廬在人境》為例略作闡釋。

　　《結(jié)廬在人境》一詩，是陶淵明詩歌意象的頂峰。在這首詩中，“本我”擺脫了“超我”的糾纏，澄明無礙地存在于詩歌意象中。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏”，這種“遠”與“靜”的境界是“本我”戰(zhàn)勝“超我”后才可能出現(xiàn)的。“心遠”并不僅僅是因為“地偏”，最關(guān)鍵的恐怕還是陶氏在心靈上的真正忘世，倘若心為物役，塵根未了，則即使身處“無車馬喧”的偏地，也仍然會為凡事俗情所羈絆，像唐朝王維輩那樣像模像樣地隱居終南，但他心里圖的依然是那條加官晉爵的捷徑。在王維身上，“本我”僅僅是追求“超我”的一種手段。而陶淵明則完全不同，他的“超我”已然被排斥在心靈之外，“本我”即生命的本真已呈現(xiàn)出一種完完全全的展開狀態(tài)。這個時候，不管形體在田園還是在鬧市，“心遠地自偏”，這種澄明無礙、自由自在的心靈使萬物都展現(xiàn)出寧靜悠遠的情韻。

　　“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”至此，詩人與“本我”融為一體。采菊的陶淵明，已是解脫了各種塵世紛擾，以生命本真狀態(tài)呈現(xiàn)的陶淵明了。他心靈的悠然空明，投射在菊花與南山的意象中。他的整個身心已融入山氣和美麗的夕陽之中，又似乎化作了飛鳥在大自然的懷抱中翱翔。如此心平氣和、心無旁騖地與大自然相承合，體味著大自然本身無窮的韻味。在這種觀照中，物是原態(tài)的，心是寧靜的，心物交匯在內(nèi)心里，在和諧意識中，認認真真地進入了一種物我同一的“忘我”狀態(tài)。

　　前四句，詩人擺脫“超我”從世俗回歸自然；中間四句，詩人又以一種超脫虛靜的心態(tài)，真切地體念著生命的本真狀態(tài)；到了最后兩句，詩人則更似乎進入了一種神情恍惚、虛無縹緲的仙幻之境。“此中有真意，欲辯已忘言”，所謂的“真意”即是對回歸生命本真的體念與感受。這種體念與感受想要說但說不出來。古人說得好，“得意必忘言”，已然得了“真意”的陶氏，合情合理地“忘言”，絕不是故作高深，只是這種感受確實只可意會，不可言傳。

　　這首詩中無酒，詩人卻將其歸入飲酒二十首，且成為其中冠冕，原因就在于其意象的捕捉與構(gòu)成具有直覺無意識的酒神精神的特點。誠如古人所說：“這首詩意象構(gòu)成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句，俱偶爾之興味，東籬有菊，偶然采之，……而南山之見，亦是偶爾湊趣。山且無意而見，菊豈有意而采，……山中飛鳥，為日夕而歸，……但其歸也，適值吾見南山之時，……此亦偶湊之趣也。……其一點‘真意’，乃千圣不傳之秘，即道書千卷，佛經(jīng)完萬葉，猶不能盡厥蘊，故但以‘欲辯已忘言’五字喝斷‘此中有真意’之間。雖然，固已言之矣，不曰‘采菊東籬’云乎？”“偶爾之興味”，即審美的直覺無意識狀態(tài)。從此狀態(tài)中蛻化而出的詩歌意象，才能獲得“境在寰中，神游象外”的悠遠不盡的意味。這偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。這里，相與歸還的鳥兒和悅欣慰，它們沒有了彷徨，沒有了迷茫，也沒有了離群之悲傷。它們投射著詩人擺脫“超我”的孤獨迷惘后，精神獲得巨大的歸屬和依托感，從而呈現(xiàn)出自由而寧靜歡暢的心情。

　　對生命本真狀態(tài)的真心體念是這首詩真意之所在，也是《飲酒》詩及陶淵明詩歌的終極目標。

飲酒·其五原文翻譯及賞析3

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。(辨 通：辯)

　　譯文及注釋：

　　作者：佚名

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。

　　注釋

　　①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現(xiàn)”，出現(xiàn)。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領(lǐng)會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。 辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結(jié)著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領(lǐng)略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　賞析：

　　作者：佚名

　　大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發(fā)現(xiàn)一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系，而是相反地強調(diào)人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現(xiàn)得最為充分而優(yōu)美。憑著它那淺顯的語言、精微的結(jié)構(gòu)、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權(quán)力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現(xiàn)代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數(shù)人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結(jié)構(gòu)非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩人以來，無此四句！

　　排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權(quán)位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言。實際的.意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現(xiàn)它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經(jīng)顯露端倪了。

　　在詩的結(jié)構(gòu)上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現(xiàn)焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈?guī)缀醭�過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態(tài)。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純?nèi)黄胶偷摹⑼鼌s人生所有困擾的狀態(tài)，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

飲酒·其五原文翻譯及賞析4

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

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　　飲酒·其五譯文及注釋

　　作者：佚名 譯文我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。 注釋①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。 ②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。 ③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。 ...

　　飲酒·其五鑒賞

　　作者：佚名 大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄...

　　作者介紹

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節(jié)”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關(guān)作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

飲酒·其五原文翻譯及賞析5

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。（辨通：辯）

　　注釋：

　　①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現(xiàn)”，出現(xiàn)。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領(lǐng)會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結(jié)著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領(lǐng)略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　翻譯：

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。

　　賞析：

　　表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時代來說，權(quán)力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣？而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經(jīng)對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權(quán)位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了；真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內(nèi)蘊卻很深，需要反復(fù)體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的！

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