《清廟》原文翻譯及賞析

時間：2022-08-26 10:29:59 古籍我要投稿

《清廟》原文翻譯及賞析

　　在我們的學習時代，大家最不陌生的就是文言文了吧？文言文的特色是言文分離、行文簡練。為了讓更多人學習到文言文的精華，下面是小編為大家收集的《清廟》原文翻譯及賞析，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《清廟》原文翻譯及賞析篇1

　　時邁

　　題解：宗廟祭祀先祖時歌頌周武王的樂歌。

　　【原文】

　　時邁其邦1，昊天其子之2，實右序有周3。薄言震之4，莫不震疊5。懷柔百神6，及河喬岳7，允王維后8。明昭有周9，式序在位10。載戢干戈11，載橐弓矢12。我求懿德13，肆于時夏14，允王保之15。

　　【譯文】

　　現今眾多的諸侯邦國，皇天都看作是自己的兒子，實在能保佑、順應大周王朝。如若武王向他們施威，他們沒有不震驚懾服。武王能安撫天地眾神，以至黃河和高山。武王作為我們的君王，實在能發揚光大大周功業。他接替文王登上王位，就收藏了兵器，并把弓箭收入皮囊。我們謀求治國的美德，武王就施美德于天下四方。武王實在能保持天命啊！

　　【注釋】

　　1.時：猶言“現時”、“今世”。邁：林義光《詩經通解》讀為“萬”，眾多。邦：國。此指武王克商后封建的諸侯邦國。

　　2.昊天：蒼天，皇天。子之：視諸侯邦國為自己的兒子。

　　3.實：實在，的確。右：同“佑”，保佑。序：順，順應。有周：即周王朝。有，名詞字頭，無實義。

　　4.薄言：猶言“薄然”、“薄焉”，發語詞，有急追之意。震：威嚴。此指武王以武力威脅、施威。之：指各諸侯邦國。

　　5.震疊：即“震懾”，震驚懾服。疊，通“懾”，恐懼、畏服。

　　6.懷柔：安撫。百神：泛指天地山川之眾神。

　　7.及：指祭及。河：黃河，此指河神。喬岳：高山，此指山神。

　　8.允：誠然。王：指周武王。維：猶“為”。后：君。

　　9.明昭：猶“昭明”，顯著，此為發揚光大的意思。

　　10.式：發語詞，無實義。序：順序，依次。

　　11.載：猶“則”。戢（jí）：收藏。干戈：古代兵器。干，盾。

　　12.櫜（ɡāo）：古代盛衣甲或弓箭的皮囊。此兩句指周武王偃武修文，不再用兵。

　　13.我：周人自謂。懿：美。懿德，指文治教化。

　　14.肆：施，施行。時：猶“是”，此。夏：中國。指周王朝所統治的天下。

　　15.保：指保持天命、保持先祖的功業。

　　【賞析】

　　據文獻記載，夏、商、周三代建國統一天下之初，都創作過一套盛大隆重的樂舞，紀念開國立朝的功業，用以向上帝和祖先匯報，樹立新朝的威信，并勉勵后嗣子孫。夏禹治水成功作《大夏》，商湯統一天下之后作《大濩》，周武王滅殷之后作《大武》。這些樂舞，就成為三代最崇高而尊貴的禮樂儀式。

　　周朝的《大武》相傳為周公所作，由六場歌舞組成，歌舞開始前還有一段擊鼓等待的序曲。歌舞的六場叫做“六成”，從音樂的角度叫做“六章”。舞蹈表演者有六十四人，分為八行，每行八人，叫做“八佾”。《大武》的六成再現了西周建國過程中的六大事件，組合成為一個以周代商平定天下的完整過程。因為西周立朝是武力征服的結果，所以《大武》就主要是表演和再現戰爭場面的武舞。據《禮記·樂記》的記載，孔子對《大武》六成所表現的歷史事件做了如下的說明：“且夫《武》始而北出；再成而滅商；三成而南；四成而南國是疆；五成而分，周公左、召公右；六成復綴，以崇。（高亨《周代大武樂考釋》連下讀作“復綴以崇天子”）。”鄭玄對這段記述做了具體解釋：“始奏象觀兵于盟津時也，再奏象克殷時也，三奏象克殷有余力也，四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也，五奏象周公、召公分職而治也，六奏象兵還振旅也。”根據鄭玄對孔子之言的解釋，則《大武》六成當一分為二，前三成是再現武王滅商的功業的，后三成是再現周公平亂和周召二公治理天下，達到天下太平的功業的。這正與《呂氏春秋·古樂》中所述大體一致：“武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之于牧野，歸乃薦俘馘于京太室，乃命周公為作《大武》。成王立，殷民反，王命周公踐伐之。商人服象，為虐于東夷，周公遂以師逐之，至于江南。乃為《三象》，以嘉其德。”

　　頌詩皆為廟堂樂曲，所謂“美盛德之形容，以其成功告于神明者也”（《毛詩序》）。本篇也不例外。

　　《毛詩序》說：“《時邁》，巡守告祭柴望也。”何謂巡守？鄭玄箋說：“武王既定天下，時出行其邦國，謂巡守也。”何謂柴望？即柴祭、望祭。柴祭即燔柴以祭天地，望祭即遙望而祭山川。因此，孔穎達疏認為是“武王巡守告祭天之樂歌”，朱熹《詩集傳》認為是“巡守而朝會祭告之樂歌”。今人高亨更具體地說是“周王望祭山川時所唱的樂歌”（《詩經今注》）。其他古今說詩者，雖有小異，而無大的不同。但細審詩意，乃歌頌克商后武王封建諸侯，威震四方，安撫百神，偃武修文，從而發揚光大大周祖先功業諸事，應為宗廟祭祀先祖時歌頌周武王的樂歌。

　　《左傳·宣公十二年》說：“武王克商，作《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”《國語·周語上》上也說：“是故周文公（即周公姬旦）之《頌》曰：‘載戢干戈，……允王保之。’”說是周武王克商建周、平定天下之后周公所作，也大體是可信的。全詩僅稱武王為“王”、為“君”，沒用謚號“武”字，并說“允王維后”、“式序在位”等等，顯然是武王在世時的頌辭。

　　全詩十五句，毛詩、朱熹《詩集傳》皆不分章。明何楷《詩經世本古義》分為兩章，以“明昭有周”起為第二章，清姚際恒《詩經通論》因之。但細審詩意，前半頌武王之武功，后贊武王之文治，語意連貫。如若分章，“不惟章法長短不齊，文氣亦覺緊緩不順”（方玉潤《詩經原始》），所以還是從舊說以不分為好。

　　周武王姬發在祖先及父王姬昌所開創的周部族基業的基礎上，在呂尚（姜子牙）、周公旦的輔佐下，聯合周圍眾多部族，伐殷興周，并于牧野一戰，取得了徹底的勝利。然后又大封諸侯，以屏藩西周王朝。其功業，是彪炳千秋的。《詩經》中有許多篇章歌頌和贊美了他，也是符合歷史真實的。

　　本詩采用“賦”的手法進行鋪敘。開頭即說周武王封建的諸侯各國，不僅得到了皇天的承認，而且皇天也把他們當作自己的兒子一樣看待，而他們的作用就是“右序有周”。“皇天無親，唯德是輔”，這就首先說明武王得到了天命。其次又說武王不僅能威懾四方，而且能安撫百神，所以他的繼立，“明昭有周”，是能發揚光大有周先祖的光輝功業的。接著又寫武王平定殷紂、興立大周、封建諸侯之后，戢干戈、櫜弓矢，偃武修文，并以贊嘆的口氣說：我們謀求治國的美德，武王就把這美德施行于天下四方了。最后一句，總贊武王能保持天命，保持祖德，與首句遙相呼應。可見，本詩從頭到尾，語意參差、語氣連貫，而皆起伏錯落有致，字里行間充溢著作者深摯而敬慕的感情。它以天命和周武王的聯系作為全詩的主線，重點歌頌了周武王的武功和文德，層次清晰，結構緊密，在大多臃腫板滯的雅頌詩篇中，不失是一篇較為優秀的作品。陳子展《詩經直解》中曾引明人孫礦的評語說：“首二句甚壯、甚快，儼然坐明堂、朝萬國氣象。下分兩節，一宣威，一布德，皆以‘有周’起，……整然有度，遣詞最古而腴。”這是符合本詩寫作特點的。

　　《清廟》原文翻譯及賞析篇2

　　原文：

　　于穆清廟，肅雍顯相。濟濟多士，秉文之德。對越在天，駿奔走在廟。不顯不承，無射于人斯。

　　譯文

　　啊莊嚴而清靜的宗廟，助祭的公卿多么莊重顯耀！

　　濟濟一堂的眾多官吏，都秉承著文王的德操；

　　為頌揚文王的在天之靈，敏捷地在廟中奔跑操勞。

　　文王的盛德實在顯赫美好，他永遠不被人們忘掉！

　　注釋

　　⑴於（wū）：贊嘆詞，猶如今天的“啊”。穆：莊嚴、壯美。清廟：清靜的宗廟。

　　⑵肅雝（yōng）：莊重而和順的樣子。顯：高貴顯赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿諸侯。

　　⑶濟濟：眾多。多士：指祭祀時承擔各種職事的官吏。

　　⑷秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。

　　⑸對越：猶“對揚”，對是報答，揚是頌揚。在天：指周文王的在天之靈。

　　⑹駿：敏捷、迅速。

　　⑺不（pī）：通“丕”，大。承（zhēng）：借為“烝”，美盛。

　　⑻射（yì）：借為“斁”，厭棄。斯：語氣詞。

　　鑒賞

　　“詩”有“四始”，是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說：“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關雎》之亂，以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’”他的話不一定可靠，而“四始”云云，據說又是來自魯詩之說。而作為毛詩學說思想體系的《毛詩序》，卻又僅僅把風、小雅、大雅和頌四種詩類作為“四始”。其實，自古以來雖然都講“四始”，而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”，實際代表了他們對整部《詩經》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩的觀點，整部《詩經》，都是反映和表現王道教化的，所以鄭玄箋說：“‘始’者，王道興衰之所由。”因此，每類詩的第一篇，當然就具有特殊的意義了。

　　根據毛詩的解釋，司馬遷所說的四篇“始詩”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期為西伯，在位五十年，“遵后稷、公劉之業，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少”，“陰行善”，招賢納士，致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸，并先后伐犬戎、密須、黎國、邘及崇侯虎，自岐下徙都于豐，作豐邑，奠定了周部族進一步壯大的雄厚的基礎。（見《史記·周本紀》）他在世時，雖然沒有實現滅殷立周、統一中原的宏愿，但他的“善理國政”，卻使周部族向外顯示了信譽和聲威，為他兒子周武王姬發的伐紂興國鋪平了道路。所以，在周人心目中，他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國賢君。《詩經》中很多詩篇歌頌、贊美他，是符合歷史真實的。《毛詩序》說：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《禮記·明堂位》：“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》。”《禮記·祭統》：“夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》：“大饗，……兩君相見，升歌《清廟》。”《禮記·文王世子》：“天子視學，登歌《清廟》。”可見，它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。所以孔穎達疏說：“《禮記》每云升歌《清廟》，然則祭祀宗廟之盛，歌文王之德，莫重于《清廟》，故為《周頌》之始。”然而，這篇“頌始”，到底是敘寫的什么內容，歷代的《詩經》學者的看法并不是一致的。《毛詩序》說：“《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王也。”魯詩更直接說是“周公詠文王之德而作《清廟》，建為頌首。”（見王先謙《詩三家義集疏》引）而《尚書·洛誥》則說：“禋于文王、武王。”以為是合祭周文王、周武王時用的歌舞辭，是周人“追祖文王而宗武王”的表現。可是鄭玄箋提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”（高亨《詩經今注》），并不一定是專指文王。不過，從“四始”的特點來看，說是祭祀文王的樂歌，還是比較有道理的。至于是周公所作呢，還是周武王、周成王，甚至周昭王時所作，還是作于周成王五年或七年等等，一是史無佐證，二是詩無明言，所以也都只好存而不論了。

　　《清廟》原文翻譯及賞析篇3

　　維天之命

　　題解：贊美文王的美德。

　　維天之命1，於穆不已2。於乎不顯3，文王之德之純。

　　假以溢我4，我其收之。駿惠我文王5，曾孫篤之6。

　　【譯文】

　　是那上天天命所歸，多么莊嚴啊沒有止息。多么莊嚴啊光輝顯耀，文王的品德純正無比。

　　美好的東西讓我安寧，我接受恩惠自當牢記。順著我文王路線方針，后代執行一心一意。

　　【注釋】

　　1.維:語助詞。

　　2.於(wū):嘆詞，表示贊美。穆:莊嚴粹美。

　　3.不(pī):借為"丕"，大。

　　4.假:通"嘉"，美好。溢:馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"《爾雅·釋詁》:‘溢、慎、謐，靜也。’…詩言‘溢我’，即慎我也，慎我即靜我也，靜我即安我。"

　　5.駿惠:鄭箋訓為"大順"，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》:"惠，順也；駿當為馴之假借，馴亦順也。駿惠二字平列，皆為順。"

　　6.曾孫:孫以下后代均稱曾孫。鄭箋:"曾，猶重也。"篤:指篤行，行事一心一意。篤，厚。

　　【賞析】

　　《維天之命》是《周頌》的第二篇，無韻，篇幅不長，充滿了恭敬之意、頌揚之辭。詩為祭祀周文王之作(《毛詩序》所謂“大平告文王也”)，因文本中有“文王之德之純”、“駿惠我文王”等句可證，古今并無異議，但對成詩之時，則漢儒、清儒之說有分歧。鄭玄箋云：“告大平’者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩，今天下太平，故承其意而告之，明六年制禮作樂。”他認為此詩作于周公攝政五年之冬。而陳奐《詩毛氏傳疏》則云：“《書·雒誥》大傳云：‘周公攝政，六年制禮作樂，七年致政。’《維天之命》，制禮也；《維清》，作樂也；《烈文》，致政也。三詩類列，正與大傳節次合。然則《維天之命》當作于六年之末矣。《雒誥》周公曰：‘王肇稱殷禮，祀于新邑，咸秩無文。’鄭注云：‘周公制禮樂既成，不使成王即用周禮，仍令用殷禮者，欲待明年即政，告神受職，然后班行周禮，班訖始得用周禮，故告神且用殷禮也。’鄭謂周禮行于七年致政之后，是也。而箋以告太平為禮未成時，在居攝五年之末，則未是。詩云：‘我其收之。’又云：‘曾孫篤之。’自在制禮后語矣。”據他考證，鄭玄之說有誤，此詩當作于周公居攝六年之末，即公元前1110年。今人陳子展《詩經直解》認為陳奐之說較鄭箋“為有據也”，茲從其說。

　　此詩內容大致可分為兩部分，前一部分四句說文王上應天命，品德純美；后一部分四句說文王德業澤被后代，后代當遵其遺教，發揚光大。讀者稍加注意，便會發現前后兩部分在結構上有所不同。前一部分有一個逆挽，也就是說，今傳文句將原該是“維天之命，於穆不已；文王之德之純，於乎不顯”的平行結構在句子的排列組合上作了小小的變化。語義絲毫未變，但效果卻很不一樣，兩個“於”字的疊合，更顯出嘆美莊敬之意。而后一部分沒有用感嘆詞，作者便任句式按正常邏輯排列，平鋪直敘，波瀾不驚，在唱出重音——贊頌文王——之后，以輕聲順勢自然收束，表示出順應文王之遺教便是對文王最好的告慰，這樣一種真心誠意的對天祈愿與自我告誡。

　　從詩的句式看，此詩中第四句“文王之德之純”與第七句“駿惠我文王”完全可以壓縮成“文王德純”、“駿惠文王”這樣的句式，如此則八句均為四言，整齊劃一。《周頌》中不是沒有這樣純用四言句的詩章，如《臣工》、《噫嘻》等即是。因為《周頌》中多無韻之詩，可能會有人將這種句式參差與勻整的不同與有無韻腳聯系起來，以為有韻之詩句式以勻整為尚，無韻之詩句式以參差為尚；這樣看的話未免太絕對，上舉《臣工》、《噫嘻》等無韻(江永《古韻標準》謂《臣工》“韻不分明”，語尚含糊)之詩也是齊言句式，就很難以此解釋之。筆者以為《頌》詩的句式參差與否，除了語言表達上的需要外，恐怕更多的是合樂的需要。據鄭覲文《中國音樂史》說：“《頌》律與《雅》律之配置不同，《雅》為周旋律，《頌》為交旋律。”而阮元《釋頌》強調《頌》之舞容而謂其全為舞詩。據此，則《頌》詩的音樂大約因切合舞蹈的需要而旋律變化多一些，句式參差與勻整正反映出其旋律的差異。這樣的理解是否正確，筆者不敢妄斷，謹以之求質于治中國古代音樂史者。

　　至于說此詩的內容，實在并沒有什么特別之處，頌揚文王德配上天，對其美德頂禮膜拜，正是周公攝政制禮，確定祭祀文王的規格儀軌之后，創作祭舞祭歌的必然主題。而因其言詞古直，情意樸素，尚無矯揉造作之弊，今人讀來并不致于像讀后世千篇一律的祭祀歌辭那樣產生反感。(茹云鶴.趙荔紅)

　　【說明】

　　這亦是一首在祭祀儀式現場所誦唱的歌，是一首祭祀文王、武王的頌歌，周成王是周朝第二代天子，其威望僅次于文王、武王，與其子周康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》說：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”。周文王在世時，周國沒有取得天下，周武王即位后即滅商得天下，可惜在位僅幾年就去世，周成王即位就繼承了周武王的事業，又一次重新開始分封諸侯。他的責任就是要保證天下太平，讓人民得以休養生息。所以，這是一首周成王自己頌唱的祭祀歌，他在歌中表白自己不敢懈怠，不敢追求安樂，希望天下太平。

　　在短小的詩篇中，詩人用簡潔的語言，十分緊湊的敘述了周初三王，并且表明了他們對創建、鞏固新興王朝所作出的不同貢獻，同時又重點宣揚了成王為完成父輩事業所進行勤勉努力。詩歌的這一敘寫特點，當之無愧地贏得了前人“通首密練”的好評。

　　本篇無韻，只有八句，是《詩經》中最短的篇章之一，但詩題卻是《詩經》中最長的。

　　關于本篇的主旨，最初都認為是祭祀成王的。朱熹《詩集傳》援引《國語》曰：“《國語》叔向引此詩而言曰：‘是道成王之德也。”賈誼《新書·禮容下》亦云：“文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，成王承嗣，仁以臨民，故稱昊天焉。”均可證。但《毛詩序》卻認為是祭祀天地的：“《昊天有成命》，郊祀天地也。”《毛詩序》之所以會得出這個結論，一是因為其堅認《周頌》無成王之后的作品，所以不可能是祭成王；二是因為其判定詩的主旨往往只根據詩的發端，而不是根據詩的整體。《毛詩序》的這個結論與本篇的詩意顯然牴牾，因為整首詩七句中有五句贊美成王，只有一句涉及天，所以盡管毛詩長時間占據了詩學的主導地位，盡管鄭玄、孔穎達諸儒煞費苦心地為其補苴罅漏，它還是不斷地被后人責難。朱熹《詩集傳》曰：“此詩多道成王之德，疑祀成王詩也。”姚際恒《詩經通論》曰：“小序謂‘郊祀天地’，妄也。《詩》言天者多矣，何獨此為郊祀天地乎？郊祀天地，不但于成王無與，即武王亦非配天地，而言‘二后’，何耶？”方玉潤《詩經原始》曰：“序謂‘郊祀天地’，不知何所取義。詩唯首句及天，‘二后’下皆言文、武受命，及成王之德。曰‘不敢康’，曰‘宥密’，曰‘緝熙’，而終之以‘單厥心’，所以上基天命，纘成王業，而能安靖天下者于是乎在。于天地毫不相涉，天下豈有此等祭天地文乎？”現代學者亦多摒棄《毛詩序》的觀點，而恢復其“祭祀成王”的本來面目。

　　祭成王不從祭主入手，卻上溯到文、武二王，再追溯到昊天，似乎有些離題。其實這并不難解釋，成王受命于文、武二王，文、武二王又受命于天，所以從天入手，以示成王與文、武二王一脈相承，得天之真命。首二句是全詩的引子，其作用猶如賦比興中的興，后五句才是全詩的主體。成王是西周第二代天子，聲望僅次于文、武二王，與其子康王齊名，史稱“成康之治”。《史記·周本紀》曰：“成、康之際，天下安寧，刑措四十余年不用。”天下之所以安寧，是因為“成王不敢康”，此與《離騷》所說的“夏康娛以自縱”正相對照。“夙夜基命宥密”伸足“不敢康”之意，一正一反，相得益彰。按此句最難理解。《禮記·孔子閑居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”正與鄭注同義。第五句的“緝熙”是連綿詞，不應分解，《大雅·文王》有“於緝熙敬止”，《周頌·維清》有“維清緝熙”，《周頌·載見》有“俾緝熙于純嘏”，都作光明解，本文亦依之。最后一句的“其”等于“之”，“肆其靖之”等于“肆之靖之”，也就是“鞏固它安定它”的意思。文王、武王開創的周朝在成王時得以鞏固、安定，這就是祭主一生的功績。

　　《清廟》原文翻譯及賞析篇4

　　題解：祭祀后稷，祈禱豐年。

　　【原文】

　　思文后稷1，克配彼天2。立我烝民3，莫菲爾極4。貽我來牟5，帝命率育6，無此疆爾界。陳常于時夏7。

　　【譯文】

　　追思先祖后稷的功德，絲毫無愧于配享上天。養育了我們億萬民眾，無比恩惠誰不銘刻心田？留給我們優良麥種，天命用以保證百族綿延。農耕不必分彼此疆界，全國推廣農政共建樂園。

　　【注釋】

　　1、文：文德，即治理國家、發展經濟的功德。后稷：周人始祖，姓姬氏，名棄，號后稷。舜時為農官。

　　2、克：能夠。配：配享，即一同受祭祀。

　　3、立：通“粒”，米食。此處用如動詞，養育的意思。烝民：眾民。

　　4、極：極至，此指無量功德。

　　5、貽：遺留。來：小麥。牟：大麥。

　　6、率：用。

　　7、陳：遍布。常：常規，此指農政。時：此。夏：中國。

　　【賞析】

　　周頌中祭祀先王之作，大都篇幅簡短。如《維清》祭祀文王，只有短短五句；本篇祭祀后稷，也不過八句。究其原因，便是周朝歷代先王的豐功偉績，已家喻戶曉，深入人心，無須贅述。就本篇而論，后稷的傳奇性經歷和“誕降嘉種”、“是獲是畝”賜民百谷的無量功德，在同屬《詩經》的《生民》中便有詳盡的敘述與頌揚。《生民》即使未能創作于《思文》之前，而它的富有神話色彩的內容則必然早就廣泛流傳于民間。

　　周頌（包括《思文》）都是西周早期的作品，在這一特定歷史時期，對周代先王的頌揚尤為熱烈。周武王以“戎車三百兩，虎賁三百人”，在牧野伐滅“俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑”（《尚書·牧誓》）的紂王，建立起西周王朝，救萬民于水火。王室為光宗耀祖，百姓為感激解放，這就造成了對新政權、自然也包括對新政權先王們熱情謳歌的盛況。

　　《思文》篇幅之簡短，恰恰反映當時政治之清明，國勢之強盛，這與魯頌中冗長不堪且有媚上之譏的《閟宮》的可悲創作背景適成強烈對照。

　　或許正是基于上述原因，歷代眾多學者形成了《思文》為周公所作的強有力的共識。詩篇是盛朝的頌歌，作者是盛朝的大圣人，這一共識的形成也極自然。《詩經》中的多篇作者都歸之于周公，此處不具論，而《思文》一篇卻未必如是。

　　孔疏引用《國語》，說“周文公（即周公旦）之為頌曰‘思文’”，其實不確。《國語·周語上》載芮良夫所說的一段話中，原文是：“故頌曰：‘思文后稷，克配彼天。立我烝民，莫匪爾極。’”并未言是周公所作。到了韋昭注中，才成為“言周公思有文德者后稷，其功乃能配于天”。但是韋注本意只是說《思文》的內容乃反映周公所“思”，并非即指為周公所作，應當不難分辨。看來，是孔疏將《國語》原文與注文誤融為一體，牽涉周公，并認定《思文》出自周公之手。這一誤認，影響大而深遠，以致成為后世諸多學者的共識，雖無傷大雅，總不免讓人感到一絲遺憾。說無傷大雅，是因為《思文》確實也體現了周公的思想。周公輔佐文王、武王、成王三世，于強國、滅商、平亂，功勛卓著，而重農保民又是其一貫堅持的政治原則。可見，就理解《思文》的意旨而言，確實可以、而且應該聯系周公；但是，就此認定周公為作者，終究不可取。要確認周公為《思文》的作者，還必須有早于或至少與《國語》同時的確鑿證據，因為現有的確認不過是基于《國語》的不可靠的誤認。《詩經》中凡無確鑿充分證據而定為周公所作者，均可作如是觀。

　　據《毛詩序》所言，《思文》是“后稷配天”的樂歌。后稷之所以“克配于天”，在《生民》序中說得再明白不過：“后稷生于姜嫄，文、武之功起于后稷，故推以配天也。”“后稷配天”的祭祀稱為郊，即祭上帝于南郊的祭典。古人祭天（亦即上帝）往往以先王配享，因為人王被視為天子，在配享中便實現了天人之間的溝通，王權乃天授進一步確認，于是原本空泛的祭天便有了鞏固政權內容的具體落實，而成為具有重大意義的`政治活動。這種天人溝通的努力，今天看來雖然過于原始、刻板，但在古代，尤其是政治相對清明、經濟發展順利的時期，其統一思想、凝聚人心的作用卻不可低估。試想，祭祀的程序隨著樂歌（這里是《思文》）曲調緩緩進行（據王國維《說周頌》），簡短的歌辭一再回環重復，氣氛是何等莊嚴，人們會感覺置身于神奇力量的控制之中，參與盛典的自豪榮幸和肩負上天使命的虔誠在此間密切融合。

　　正因為如此，后稷開創農事、養育萬民的功德也是在上帝授意下完成的：“帝命率育。”從創作結構上看，“天”、“帝”之間是一種緊扣和呼應；就創作意旨而言，又是天人溝通印象的有意識加深。在“人定勝天”觀念形成之后，天人溝通、天人感應的思想仍然綿延不絕，并且時時占據著正統地位，何況在其形成之前？在《思文》產生的當時，天人溝通應該具有甚至不需要任何藝術手段（自然不是說《思文》毫無藝術性）就具有的強烈的感染力量。

　　西周當時已經是君臨天下的政權，“無此疆爾界，陳常于時夏”自然是這種權威的宣告，但又是秉承天命子育萬民的一種懷柔。昌盛的、向上的政權不會在立威的同時忘記立德，西周政權也保持著這種明智。

　　《清廟》原文翻譯及賞析篇5

　　【原文】

　　烈文辟公1，錫茲祉福2。惠我無疆，子孫保之。

　　無封靡于爾邦3，維王其崇之4。念茲戎功5，繼序其皇之6。無競維人7，四方其訓之8。不顯維德9，百辟其刑之10。於乎，前王不忘11！

　　【譯文】

　　文德武功兼備的諸侯，以賜福享受助祭殊榮。我蒙受你們無邊恩惠，子孫萬代將受用無窮。

　　你們治國不要造罪孽，便會受到我王的尊崇。思念先輩創建的功業，繼承發揚無愧列祖列宗。與人無爭與世無爭，四方悅服競相遵從。先王之德光耀天下，諸侯效法蔚然成風。牢記先王楷模萬世傳頌。

　　【注釋】

　　1.烈:光明。文:文德。辟公:諸侯。

　　2.錫(cì):賜。茲:此。祉(zhǐ):福。

　　3.封:大。靡:累，罪惡。

　　4.崇:尊重。

　　5.戎:大。

　　6.序:通"敘"，業。皇:美。

　　7.競:爭。維:于。

　　8.訓:導。

　　9.不(pī):通"丕"，大。

　　10.百辟:眾諸侯。刑:通"型"，效法。

　　11.前王:指周文王、周武王。

　　【賞析】

　　周武王革命得到了廣泛的支持，“是時諸侯不期而會盟津者八百”，武王在《尚書·牧誓》中羅列所率討伐紂王大軍的各部為“我友邦冢君、御事、司徒、司空、亞旅、師氏、千夫長、百夫長及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人”，其中除了自己的部下之外，便是趕來助戰的八百諸侯。

　　滅紂之后，周室所采取的一個鞏固政權的重要措施便是分封諸侯：“武王既勝殷，邦諸侯，班宗彝，作分器。”(《尚書·洪范》后附亡書序)孔穎達《尚書正義》對此的解釋是：“武王既已勝殷，制邦國以封有功者為諸侯；既封為國君，乃班賦宗廟彝器以賜之。”

　　在武王革命中助戰的諸侯受到分封，同時也享有周王室祭祀先王時助祭的政治待遇，《烈文》便是這種情況的一個記錄。《毛詩序》說：“《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。”即政，當是周公還政于成王，成王正式掌權之時。武王滅商后二年去世，即位的成王年幼，由叔父周公攝政，平定了管叔、蔡叔、武庚的叛亂，七年后還政于成王。此時成王雖年齒漸長．但畢竟缺少政治經驗，對于他駕馭諸侯的能力，周公不免懷有隱憂，有人之所以認為《烈文》是周公所作，也許就因為此詩對諸侯具有安撫與約束的雙重作用。

　　《烈文》一章十三句可按安撫與約束之意分為兩層：前四句和后九句。前四句是以贊揚諸侯的赫赫功績來達到安撫的目的。這種贊揚可以說臻于極至：不僅賜予周王福祉，而且使王室世世代代受益無窮。助祭的諸侯都是周王室的功臣，被邀來助祭本身就是一種殊榮，而祭祀時周王肯定其功績，感謝其為建立、鞏固周政權所作的努力，使諸侯在祭壇前如英雄受勛，榮耀非常，對周王室的感激之情便油然而生。

　　但是，周王為君臨四海的天子，對諸侯僅有安撫，只讓諸侯懷感激之情是不夠的，他還必須對諸侯加以約束，使諸侯生敬畏之心。后九句以“無”領起，這個“無”通“毋”，釋“不要”，為具強烈感情色彩的祈使詞，使文氣從贊揚急轉為指令．文意則由安撫轉為約束。七句中用了兩個這樣的“無”，以斷然的語氣，訓誡諸侯必須遵從；“百辟其刑之”，更是必須效法先王的明確訓令；而“前王不忘”似乎只是訓誡諸侯不要忘記先王之德，卻又隱含不要忘記先王曾伐滅了不可一世的商紂，成王也在周公的輔佐下平定了管叔、蔡叔、武庚的叛亂，即不要忘記周王室具有掃蕩摧毀一切敵對勢力的雄威。

　　后九句的指令、訓戒，具有一個非常重要的作用，即正名。《左傳·昭公七年》：“天子經略，諸侯正封，古之制也。封略之內，何非君土？食土之毛，誰非君臣？故《詩》曰：‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。’”這里所正的君臣名分，與《烈文》所表達的完全一致。后者雖然沒有點出“君臣”二字，含意卻更加深刻：諸侯的功績再大，也不過是盡臣子的本分而已，并且仍要一如既往這么做下去；周王的號令諸侯，乃是行君臨天下的威權，并將綿延至子孫萬代。

　　《烈文》的巧妙構思可說是天衣無縫：前四句的贊揚，使后九句的訓戒變得樂于接受；后四句的正君臣名分，表明諸侯已建的功業只不過是效忠周王室的一個開端。如果要尋找行文簡潔、構思巧妙、含義深刻的作品，閱讀《周頌》中《烈文》這樣的短篇，我們大致不會失望。

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