《周頌·清廟之什·清廟》譯文注釋及鑒賞

　　《周頌·清廟之什·清廟》

　　先秦：佚名

　　於穆清廟，肅雍顯相。

　　濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德。

　　對(duì)越在天，駿奔走在廟。

　　不顯不承，無射于人斯！

　　《周頌·清廟之什·清廟》譯文

　　美哉清靜宗廟中，助祭高貴又雍容。

　　眾士祭祀排成行，文王美德記心中。

　　遙對(duì)文王在天靈，奔走在廟步不停。

　　光輝顯耀后人承，仰慕之情永無窮。

　　《周頌·清廟之什·清廟》注釋

　　於（wū）：贊嘆詞，猶如現(xiàn)代漢語的“啊”。穆：莊嚴(yán)、壯美。清廟：清靜的宗廟。

　　肅雝（yōng）：莊重而和順的樣子。顯：高貴顯赫。相：助祭的人，此指助祭的公卿諸侯。

　　濟(jì)濟(jì)：眾多。多士：指祭祀時(shí)承擔(dān)各種職事的官吏。

　　秉：秉承，操持。文之德：周文王的德行。

　　對(duì)越：猶“對(duì)揚(yáng)”，對(duì)是報(bào)答，揚(yáng)是頌揚(yáng)。在天：指周文王的在天之靈。

　　駿：敏捷、迅速。

　　不（pī）：通“丕”，大。承（zhēng）：借為“烝”，美盛。

　　射（yì）：借為“斁”，厭棄。斯：語氣詞。

　　《周頌·清廟之什·清廟》鑒賞

　　“詩”有“四始”，是司馬遷在《史記·孔子世家》中具體提出來的。他說：“古者，詩三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契、后稷，中述殷、周之盛，至幽、厲之缺，始于衽席，故曰：‘《關(guān)雎》之亂，以為《風(fēng)》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。’”他的話不一定可靠，而“四始”云云，據(jù)說又是來自魯詩之說。而作為毛詩學(xué)說思想體系的《毛詩序》，卻又僅僅把風(fēng)、小雅、大雅和頌四種詩類作為“四始”。其實(shí)，自古以來雖然都講“四始”，而他們的說法又是眾說紛紜、讓人莫衷一是的。他們重視“四始”，實(shí)際代表了他們對(duì)整部《詩經(jīng)》編輯思想體系的根本看法。按照毛詩的觀點(diǎn)，整部《詩經(jīng)》，都是反映和表現(xiàn)王道教化的，所以鄭玄箋說：“‘始’者，王道興衰之所由。”因此，每類詩的第一篇，就具有特殊的意義。

　　根據(jù)毛詩的解釋，司馬遷所說的四篇“始詩”都是贊“文王之道”、頌“文王之德”的。周文王姬昌，在殷商末期為西伯，在位五十年，“遵后稷、公劉之業(yè)，則古公、公季之法，篤仁、敬老、慈少”，“陰行善”，招賢納士，致使呂尚、鬻熊、辛甲等賢士來歸，并先后伐犬戎、密須、黎國、邘及崇侯虎，自岐下徙都于豐，作豐邑，奠定了周部族進(jìn)一步壯大的雄厚的基礎(chǔ)。（見《史記·周本紀(jì)》）他在世時(shí)，雖然沒有實(shí)現(xiàn)滅殷立周、統(tǒng)一中原的宏愿，但他的“善理國政”，卻使周部族向外顯示了信譽(yù)和聲威，為他兒子周武王姬發(fā)的伐紂興國鋪平了道路。所以，在周人心目中，他始終是一位威德普被、神圣而不可超越的開國賢君。《詩經(jīng)》中很多詩篇歌頌、贊美他，是符合歷史真實(shí)的。

　　《毛詩序》說：“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《禮記·明堂位》：“季夏六月，以禘禮祀周公于太廟，升歌《清廟》。”《禮記·祭統(tǒng)》：“夫人嘗禘，升歌《清廟》，……此天子之樂也。”《禮記·孔子燕居》：“大饗，……兩君相見，升歌《清廟》。”《禮記·文王世子》：“天子視學(xué)，登歌《清廟》。”可見，它的意義已不只是歌頌和祭祀周文王本人了。

　　然而，這篇“頌始”，到底是敘寫的什么內(nèi)容，歷代的《詩經(jīng)》學(xué)者的看法并不是一致的`。毛詩和魯詩認(rèn)為是祭祀文王，詠文王之德。而《尚書·洛誥》以為是合祭周文王、周武王時(shí)用的歌舞辭，是周人“追祖文王而宗武王”的表現(xiàn)。可是鄭玄箋提出清廟乃“祭有清明之德者之廟也”，文王只是“天德清明”的象征而已。于是也就有人認(rèn)為《清廟》只是“周王祭祀宗廟祖先所唱的樂歌”（高亨《詩經(jīng)今注》），并不一定是專指文王。不過，從“四始”的特點(diǎn)來看，說是祭祀文王的樂歌，還是比較有道理的。

　　《周頌·清廟之什·清廟》創(chuàng)作背景

　　關(guān)于此詩的背景，鄭玄認(rèn)為此詩作于周公攝政五年。但對(duì)此歷代學(xué)者尚有爭論。有人認(rèn)為此詩作于周成王七年，也有人認(rèn)為作于周昭王時(shí)期；有人說是周公所作，也有人說是周武王所作，還有說是周成王所作的。