《答尹似村書》的原文及翻譯

　　原文：

　　書來，怪仆悖宋儒解《論語》，仆頗不謂然。

　　孔子之道大而博，當時不違如愚者，顏氏子而已。有若、宰我，智足以知圣人，終有得失。趨庭如子思，私淑如孟軻，博雅如馬、鄭，俱有得失。豈有千載后奉一宋儒，而遽謂孔子之道盡是哉？《易》曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。”孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉！”茍其得，雖童子，歌之而心通；茍其失，雖顏回，瞻之而在后。宋儒雖賢，終在顏、曾之下；仆雖不肖，或較童子有余，安見宋儒盡是，而仆盡非也？

　　《中庸》曰：“博學之，審問之。”《書》曰：“好問則裕，自用則小。”使宋儒而果賢也，有不審問者乎？有肯自用者乎？若一聞異己者而即怒，烏乎賢？必欲抹殺一切，而惟宋儒是歸，是亦如市儈之把持者而已矣。古之人有往往始愿不及此，而后人報之已過者。關(guān)忠武忠于漢室，此其志也，豈料后之隆以帝稱哉？宋儒闡宣周、孔，此其志也，豈料后之垂為法令哉？且安知其著書時，不望后世賢人君子為之補過拾遺，去其非，存其是，以求合圣人之道乎？

　　自時文興，制科立，《大全》頒，遵之者貴，悖之者賤，然后束縛天下之耳目聰明，使如僧誦經(jīng)、伶度曲而后止。此非宋儒過，尊宋儒者之過也。今天下有二病焉，庸庸者習常隸舊，猶且不暇，何能別有發(fā)明？其長才秀民，又多茍且涉獵，而不肯冒不韙以深造。凡此者，皆非尊宋儒也，尊法令也。法令與宋儒，則亦有分矣。

　　仆幼時墨守宋學，聞講義略有異，輒掩耳而走。及長，讀書漸多，入理漸深，方悔為古人所囿。足下亦宜早自省，毋抱宋儒作狹見之迂士，并毋若仆聞道太晚，致索解人不得。（取材于《小倉山房詩文集》，有刪改）

　　【注釋】

　　《論語·子罕》中“顏淵喟然嘆曰：‘仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。’”形容孔子學問高深。《大全》即《性理大全》，內(nèi)容為宋代理學著作與理學家言論。

　　譯文：

　　您寫信來，責怪我違背宋儒的認識解釋《論語》，我實在不這么認為。

　　孔子所講說的道理博大精深，當時像愚笨之人一樣對它不加違背的，就只有顏回了。有若、宰我他們的智慧足以了解圣人，最終有得有失。子思直接受到孔子的教導，孟子是孔子的私淑弟子，后來的馬融、鄭玄（漢代為《論語》做過注的學者）稱得上博雅，都有得有失。哪有數(shù)千年后只尊奉宋儒一派，而斷然說孔子的道理在他們那兒就都對了呢？《易經(jīng)》說：“仁者見到它稱之為仁，智者見到它稱之為智。”孟子說：“道理像大路一樣，哪里會難以理解！”如果有所得，即使是滄浪的童子，也能吟唱而心與之相通；如果無所得，即使是顏回這樣的亞圣，也會覺得高深難解。宋儒雖然賢明，終究不能超過顏回、曾參；我雖然不才，或許比滄浪的童子要聰明一些。怎么知道宋儒都是對的，我都是錯的呢？

　　《中庸》說：“博學之，審問之。（要廣博地學習，要詳細地追問求教）”《尚書》說：“好問則裕，自用則小。（指勤于別人請教，學識就會淵博；只憑自己的主觀意圖行事，就辦不成大事）”假如宋儒果真賢明，會是不審問之人嗎？會是只管自己的狹小之人嗎？如果一聽到不同的意見就立刻發(fā)怒，哪里稱得上賢明呢？如果一定要抹殺一切（解釋《論語》的學說），只是以宋儒為依歸，這也就和市儈等卑賤之人想要把持市場一樣了。古代人常常有開始并沒有料到（惟宋儒是歸這種情形），后人反應太過了的情形。關(guān)羽效忠于漢室，這是他的志向，哪里料到后人尊崇他為帝呢？宋儒闡發(fā)宣揚周公、孔子的道理，這是他們的志向，哪里料到后人尊崇其學說為法令呢？況且怎么知道他們著書時不希望后世的賢人君子為他們補過拾遺，去除不對的，保存正確的，借此來合乎圣人的.道理呢？

　　自從（科舉的）時文興盛，以宋儒之說應對科舉的制度確立、《性理大全》頒布以來，遵循宋儒學說的就能獲得貴勢，違背它的就只能處于卑賤的地位，這樣之后就束縛住了天下之人的聰耳明目，要使他們像僧人照著經(jīng)文誦經(jīng)、伶人照著樂譜歌唱一樣才罷手。這不是宋儒的過錯，是尊奉宋儒之人的過錯。現(xiàn)在天下有兩個弊病，平庸之人多習慣附屬與平常的舊習，就是這樣都忙不過來，哪里能夠另外有新的發(fā)現(xiàn)？那些才能優(yōu)秀之人，又多浮泛粗淺地讀書，不愿意冒著錯誤被指責的風險去深入研究。這兩種情形，都不是在尊奉宋儒，而是在尊奉朝廷的法律命令。法律命令與宋儒，也是有區(qū)分的。

　　我自幼墨守宋學，聽到講義中有不同的觀點，總是掩耳而走。長大后，讀書漸多，對道理的理解逐漸加深，才后悔被古人所束縛。您也應早早醒悟，不要固執(zhí)宋儒的學說，成為（孤陋寡聞的）迂腐之人，并且不要像我這樣因為聞道太晚，以致于找不到了解這個道理的人。