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論語為政全文及譯文
論語由孔子弟子及再傳弟子編寫而成的語錄，至漢代成書。小編為大家整理的論語為政全文及譯文，希望大家喜歡。
【原文】
21 子曰：“為政以德(1)，譬如北辰(2)，居其所(3)而眾星共(4)之。”
【注釋】
(1)為政以德：以，用的意思。此句是說統(tǒng)治者應(yīng)以道德進(jìn)行統(tǒng)治，即“德治”。
(2)北辰：北極星。
(3)所：處所，位置。
(4)共：同拱，環(huán)繞的意思。
【譯文】
孔子說：“（周君）以道德教化來治理政事，就會(huì)像北極星那樣，自己居于一定的方位，而群星都會(huì)環(huán)繞在它的周圍。”
【評(píng)析】
這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，意思是說，統(tǒng)治者如果實(shí)行德治，群臣百姓就會(huì)自動(dòng)圍繞著你轉(zhuǎn)。這是強(qiáng)調(diào)道德對(duì)政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國(guó)的原則。這是孔子學(xué)說中較有價(jià)值的部分，表明儒家治國(guó)的基本原則是德治，而非嚴(yán)刑峻法。
【原文】
22 子曰：“三百(1)，一言以蔽(2)之，曰：“思無邪(3)。”
【注釋】
(1)詩三百：詩，指《詩經(jīng)》一書，此書實(shí)有305篇，三百只是舉其整數(shù)。
(2)蔽：概括的意思。
(3)思無邪：此為《詩經(jīng)魯頌》上的一句，此處的“思”作思想解。無邪，一解為“純正”，一解為“直”，后者較妥。
【譯文】
孔子說：“《詩經(jīng)》三百篇，可以用一句話來概括它，就是‘思想純正’。”
【評(píng)析】
孔子時(shí)代，可供學(xué)生閱讀的書還不很多，《詩經(jīng)》經(jīng)過孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子對(duì)《詩經(jīng)》有深入研究，所以他用“思無邪”來概括它。《論語》中解釋《詩經(jīng)》的話，都是按照“思無邪”這個(gè)原則而提出的。
【原文】
23 子曰：“道(1)之以政，齊(2)之以刑，民免(3)而無恥(4)，道之以德，齊之以禮，有恥且格(5)。”
【注釋】
(1)道：有兩種解釋：一為“引導(dǎo)”；二為“治理”。前者較為妥貼。
(2)齊：整齊、約束。
(3)免：避免、躲避。
(4)恥：羞恥之心。
(5)格：有兩種解釋：一為“至”；二為“正”。
【譯文】
孔子說：“用法制禁令去引導(dǎo)百姓，使用刑法來約束他們，老百姓只是求得免于犯罪受懲，卻失去了廉恥之心；用道德教化引導(dǎo)百姓，使用禮制去統(tǒng)一百姓的言行，百姓不僅會(huì)有羞恥之心，而且也就守規(guī)矩了。”
【評(píng)析】
在本章中，孔子舉出兩種截然不同的治國(guó)方針。孔子認(rèn)為，刑罰只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而道德教化比刑罰要高明得多，既能使百姓守規(guī)蹈矩，又能使百姓有知恥之心。這反映了道德在治理國(guó)家時(shí)有不同于法制的特點(diǎn)。但也應(yīng)指出：孔子的“為政以德”思想，重視道德是應(yīng)該的，但卻忽視了刑政、法制在治理國(guó)家中的作用。
【原文】
24 子曰：“吾十有(1)五而志于學(xué)，三十而立(2)，四十而不惑(3)，五十而知天命(4)，六十而耳順(5)，七十而從心所欲不逾矩(6)。”
【注釋】
(1)有：同“又”。
(2)立：站得住的意思。
(3)不惑：掌握了知識(shí)，不被外界事物所迷惑。
(4)天命：指不能為人力所支配的事情。
(5)耳順：對(duì)此有多種解釋。一般而言，指對(duì)那些于己不利的意見也能正確對(duì)待。
(6)從心所欲不逾矩：從，遵從的意思；逾，越過；矩，規(guī)矩。
【譯文】
孔子說：“我十五歲立志于學(xué)習(xí)；三十歲能夠自立；四十歲能不被外界事物所迷惑；五十歲懂得了天命；六十歲能正確對(duì)待各種言論，不覺得不順；七十歲能隨心所欲而不越出規(guī)矩。”
【評(píng)析】
在本章里，孔子自述了他學(xué)習(xí)和修養(yǎng)的過程。這一過程，是一個(gè)隨著年齡的增長(zhǎng)，思想境界逐步提高的過程。就思想境界來講，整個(gè)過程分為三個(gè)階段：十五歲到四十歲是學(xué)習(xí)領(lǐng)會(huì)的階段；五十、六十歲是安心立命的階段，也就是不受環(huán)境左右的階段；七十歲是主觀意識(shí)和作人的規(guī)則融合為一的階段。在這個(gè)階段中，道德修養(yǎng)達(dá)到了最高的境界。孔子的道德修養(yǎng)過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養(yǎng)不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的學(xué)習(xí)和鍛煉，要有一個(gè)循序漸進(jìn)的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規(guī)范，而不是勉強(qiáng)去做。這兩點(diǎn)對(duì)任何人，都是適用的。
【原文】
25 孟懿子(1)問孝，子曰：“無違。(2)”樊遲(3)御(4)，子告之曰：“孟孫(5)問孝于我， 我對(duì)曰無違。”樊遲曰：“何謂也。”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”
【注釋】
(1)孟懿子：魯國(guó)的大夫，三家之一，姓仲孫，名何忌，“懿”是謚號(hào)。其父臨終前要他向孔子學(xué)禮。
(2)無違：不要違背。
(3)樊遲：姓樊名須，字子遲。孔子的弟子，比孔子小46歲。他曾和冉求一起幫助季康子進(jìn)行革新。
(4)御：駕馭馬車。
(5)孟孫：指孟懿子。
【譯文】
孟懿子問什么是孝，孔子說：“孝就是不要違背禮。”后來樊遲給孔子駕車，孔子告訴他：“孟孫問我什么是孝，我回答他說不要違背禮。”樊遲說：“不要違背禮是什么意思呢？”孔子說：“父母活著的時(shí)候，要按禮侍奉他們；父母去世后，要按禮埋葬他們、祭祀他們。”
【評(píng)析】
孔子極其重視孝，要求人們對(duì)自己的父母盡孝道，無論他們?cè)谑阑蛉ナ溃紤?yīng)如此。但這里著重講的是，盡孝時(shí)不應(yīng)違背禮的規(guī)定，否則就不是真正的孝。可見，孝不是空泛的、隨意的，必須受禮的規(guī)定，依禮而行就是孝。
【原文】
26 孟武伯(1)問孝，子曰：“父母唯其疾之憂(2)。”
【注釋】
(1)孟武伯：孟懿子的兒子，名彘。武是他的謚號(hào)。
(2)父母唯其疾之憂：其，代詞，指父母。疾，病。
【譯文】
孟武伯向孔子請(qǐng)教孝道。孔子說：“對(duì)父母，要特別為他們的疾病擔(dān)憂。（這樣做就可以算是盡孝了。）”
【評(píng)析】
本章是孔子對(duì)孟懿子之子問孝的答案。對(duì)于這里孔子所說的父母唯其疾之憂，歷來有三種解釋：1.父母愛自己的子女，無所不至，唯恐其有疾病，子女能夠體會(huì)到父母的這種心情，在日常生活中格外謹(jǐn)慎小心，這就是孝。2.做子女的，只需父母在自己有病時(shí)擔(dān)憂，但在其他方面就不必?fù)?dān)憂了，表明父母的親子之情。3.子女只要為父母的病疾而擔(dān)憂，其他方面不必過多地?fù)?dān)憂。本文采用第三種說法。
【原文】
27 子游(1)問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)(2)，不敬，何以別乎？”
【注釋】
(1)子游：姓言名偃，字子游，吳人，比孔子小45歲。
(2)養(yǎng)：音ｙàｎｇ。
【譯文】
子游問什么是孝，孔子說：“如今所謂的孝，只是說能夠贍養(yǎng)父母便足夠了。然而，就是犬馬都能夠得到飼養(yǎng)。如果不存心孝敬父母，那么贍養(yǎng)父母與飼養(yǎng)犬馬又有什么區(qū)別呢？”
【評(píng)析】
本篇還是談?wù)撔⒌膯栴}。對(duì)于“至于犬馬，皆能有養(yǎng)”一句，歷來也有幾種不同的解釋。一是說狗守門、馬拉車馱物，也能侍奉人；二是說犬馬也能得到人的飼養(yǎng)。本文采用后一種說法，困為此說比較妥貼。
【原文】
28 子夏問孝，子曰：“色難(1)。有事，弟子服其勞(2)；有酒食，先生(3)饌(4)，曾是以為孝乎？”
【注釋】
(1)色難：色，臉色。難，不容易的意思。
(2)服勞：服，從事、擔(dān)負(fù)。服勞即服侍。
(3)先生：先生指長(zhǎng)者或父母；前面說的弟子，指晚輩、兒女等。
(4)饌：音ｚｈｕàｎ，意為飲食、吃喝。
【譯文】
子夏問什么是孝，孔子說：“（當(dāng)子女的要盡到孝），最不容易的就是對(duì)父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認(rèn)為這樣就可以算是孝了嗎？”
【評(píng)析】
本篇的第5、6、7、8章，都是孔子談?wù)撚嘘P(guān)孝的問題。孔子所提倡的孝，體現(xiàn)在各個(gè)方面和各個(gè)層次，反映了宗法制度的需要，適應(yīng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的需要。一個(gè)共同的思想，就是不僅要從形式上按周禮的原則侍奉父母，而且要從內(nèi)心深處真正地孝敬父母。
【原文】
29 子曰：“吾與回(1)言，終日不違(2)，如愚。退而省其私(3)，亦足以發(fā)，回也不愚。”
【注釋】
(1)回：姓顏名回，字子淵，生于公元前521年，比孔子小30歲，魯國(guó)人，孔子的得意門生。
(2)不違：不提相反的意見和問題。
(3)退而省其私：考察顏回私下里與其他學(xué)生討論學(xué)問的言行。
【譯文】
孔子說：“我整天給顏回講學(xué)，他從來不提反對(duì)意見和疑問，像個(gè)蠢人。等他退下之后，我考察他私下的言論，發(fā)現(xiàn)他對(duì)我所講授的內(nèi)容有所發(fā)揮，可見顏回其實(shí)并不蠢。”
【評(píng)析】
這一章講孔子的教育思想和方法。他不滿意那種“終日不違”，從來不提相反意見和問題的學(xué)生，希望學(xué)生在接受教育的時(shí)候，要開動(dòng)腦筋，思考問題，對(duì)老師所講的問題應(yīng)當(dāng)有所發(fā)揮。所以，他認(rèn)為不思考問題，不提不同意見的人，是蠢人。
【原文】
210 子曰：“視其所以(1)，觀其所由(2)，察其所安(3)，人焉廋(4)哉？人焉廋哉？”
【注釋】
(1)所以：所做的事情。
(2)所由：所走過的道路。
(3)所安：所安的心境。
(4)廋：音ｓōｕ，隱藏、藏匿。
【譯文】
孔子說：“（要了解一個(gè)人），應(yīng)看他言行的動(dòng)機(jī)，觀察他所走的道路，考察他安心干什么，這樣，這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢？這個(gè)人怎樣能隱藏得了呢？”
【評(píng)析】
本文主要講如何了解別人的問題。孔子認(rèn)為，對(duì)人應(yīng)當(dāng)聽其言而觀其行，還要看他做事的心境，從他的言論、行動(dòng)到他的內(nèi)心，全面了解觀察一個(gè)人，那么這個(gè)人就沒有什么可以隱埋得了的。
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