運命論原文及譯文詩歌鑒賞

　　在日常的學習、工作、生活中，大家都收藏過令自己印象深刻的詩歌吧，詩歌是表現詩人思想感情的一種文學樣式。你還在找尋優秀經典的詩歌嗎？以下是小編幫大家整理的運命論原文及譯文，歡迎大家分享。

　　《運命論》

　　魏晉：李康

　　夫治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。故運之將隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠賢之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相親也，不介而自親。唱之而必和，謀之而必從，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，讒構不能離其交，然后得成功也。其所以得然者，豈徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者運也。

　　夫黃河清而圣人生，里社鳴而圣人出，群龍見而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡于商。太公，渭濱之賤老也，而尚父于周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才于秦也。張良受黃石之符，誦三略之說，以游于群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭漢祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非張良之拙說于陳項，而巧言于沛公也。然則張良之言一也，不識其所以合離？合離之由，神明之道也。故彼四賢者，名載于箓圖，事應乎天人，其可格之賢愚哉？孔子曰：“清明在躬，氣志如神。嗜欲將至，有開必先。天降時雨，山川出云。”詩云：“惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。”運命之謂也。

　　豈惟興主，亂亡者亦如之焉。幽王之惑褒女也，祅始于夏庭。曹伯陽之獲公孫強也，征發于社宮。叔孫豹之昵豎牛也，禍成于庚宗。吉兇成敗，各以數至。咸皆不求而自合，不介而自親矣。昔者，圣人受命河洛曰：以文命者，七九而衰；以武興者，六八而謀。及成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厲之間，周道大壞，二霸之后，禮樂陵遲。文薄之弊，漸于靈景；辯詐之偽，成于七國。酷烈之極，積于亡秦；文章之貴，棄于漢祖。雖仲尼至圣，顏冉大賢，揖讓于規矩之內，訚訚于洙、泗之上，不能遏其端；孟軻、孫卿體二希圣，從容正道，不能維其末，天下卒至于溺而不可援。

　　夫以仲尼之才也，而器不周于魯衛；以仲尼之辯也，而言不行于定哀；以仲尼之謙也，而見忌于子西；以仲尼之仁也，而取仇于桓魋；以仲尼之智也，而屈厄于陳蔡；以仲尼之行也，而招毀于叔孫。夫道足以濟天下，而不得貴于人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸于俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟于蠻夏之域，屈辱于公卿之門，其不遇也如此。及其孫子思，希圣備體，而未之至，封己養高，勢動人主。其所游歷諸侯，莫不結駟而造門；雖造門猶有不得賓者焉。其徒子夏，升堂而未入于室者也。退老于家，魏文候師之，西河之人肅然歸德，比之于夫子而莫敢間其言。故曰：治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。而后之君子，區區于一主，嘆息于一朝。屈原以之沈湘，賈誼以之發憤，不亦過乎！

　　然則圣人所以為圣者，蓋在乎樂天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可奪。譬如水也，通之斯為川焉，塞之斯為淵焉，升之于云則雨施，沈之于地則土潤。體清以洗物，不亂于濁；受濁以濟物，不傷于清。就是以圣人處窮達如一也。夫忠直之迕于主，獨立之負于俗，理勢然也。故木秀于林，風必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，眾必非之。前監不遠，覆車繼軌。然而志士仁人，猶蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？將以遂志而成名也。求遂其志，而冒風波于險涂；求成其名，而歷謗議于當時。彼所以處之，蓋有算矣。子夏曰：“死生有命，富貴在天”故道之將行也，命之將貴也，則伊尹呂尚之興于商周，百里子房之用于秦漢，不求而自得，不徼而自遇矣。道之將廢也，命之將賤也，豈獨君子恥之而弗為乎？蓋亦知為之而弗得矣。

　　凡希世茍合之士，蘧蒢戚之人，俛仰尊貴之顏，逶迤勢利之間，意無就是非，贊之如流；言無可否，應之如響。以窺看為精神，以向背為變通。勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺。其言曰：名與身孰親也？得與失孰賢也？榮與辱孰珍也？故遂絜其衣服，矜其車徒，冒其貨賄，淫其聲色，脈脈然自以為得矣。蓋見龍逢、比干之亡其身，而不惟飛廉、惡來之滅其族也。蓋知伍子胥之屬鏤于吳，而不戒費無忌之誅夷于楚也。蓋譏汲黯之白首于主爵，而不懲張湯牛車之禍也。蓋笑蕭望之跋躓于前，而不懼石顯之絞縊于后也。故夫達者之筭也，亦各有盡矣。

　　曰：凡人之所以奔競于富貴，何為者哉？若夫立德必須貴乎？則幽厲之為天子，不如仲尼之為陪臣也。必須勢乎？則王莽、董賢之為三公，不如楊雄、仲舒之闃其門也。必須富乎？則齊景之千駟，不如顏回、原憲之約其身也。其為實乎？則執杓而飲河者，不過滿腹；棄室而灑雨者，不過濡身；過此以往，弗能受也。其為名乎？則善惡書于史冊，毀譽流于千載；賞罰懸于天道，吉兇灼乎鬼神，固可畏也。將以娛耳目、樂心意乎？譬命駕而游五都之市，則天下之貨畢陳矣。褰裳而涉汶陽之丘，則天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾、海陵之倉，則山坻之積在前矣。扱衽而登鐘山、藍田之上，則夜光玙璠之珍可觀矣。夫如就是也，為物甚眾，為己甚寡，不愛其身，而嗇其神。風驚塵起，散而不止。六疾待其前，五刑隨其后。利害生其左，攻奪出其右，而自以為見身名之親疏，分榮辱之客主哉。

　　天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以正人曰義。故古之王者，蓋以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，蓋以官行其義，不以利冒其官也。古之君子，蓋恥得之而弗能治也，不恥能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分，權乎禍福之門，終乎榮辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此。若夫出處不違其時，默語不失其人，天動星回而辰極猶居其所，璣旋輪轉，而衡軸猶執其中，既明且哲，以保其身，貽厥孫謀，以燕翼子者，昔吾先友，嘗從事于斯矣。

　　譯文

　　治亂，就是由命運決定的；窮達，就是由天命決定的；貴賤，就是由時機決定的。所以命運將要隆盛的時候，必定產生圣明的君主；有了圣明的君主，必定會有忠賢的臣子。他們彼此的相遇，不就是互相訪求而就是自然地走到一塊來的；他們彼此的相親，不就是有人介紹而就是自然地親密起來的。一人吟唱而另一人必定應和，一人謀畫而另一人必定聽從。彼此道德混同齊一，輾轉相合有如符契。無論得失都不會懷疑彼此的志向，讒言挑撥也不能離間他們之間的交情，這樣然后才取得了君臣之道的成功。他們能夠取得這樣的成功，哪里僅僅就是人為的呢？給予的就是天，告知的就是神，玉成的就是命運啊。

　　黃河水清就有圣人誕生，神祠鳴響就有圣人出現，群龍出現就有圣人君臨天下。所以伊尹，原就是有莘氏陪嫁的奴隸，卻輔佐商湯做了阿衡；太公，原就是在渭水邊上釣魚的微賤老人，卻輔佐周朝做了尚父。百里奚在虞國而虞國滅亡了，到秦國后秦國卻成了霸主，不就是百里奚在虞國沒有才能而到秦國后就有才能了。張良接受黃石公授與的兵書，誦讀記載了三略學問的書籍，然后用所掌握的學問游說群雄，他說的話，卻像用水潑向石頭一樣，沒有一個人接受。等到他碰上漢高祖，他說的話，就像將石頭投向水中一樣，沒有一次受到抗拒。不就是張良在勸說陳涉、項梁時就笨口拙舌，而在勸說沛公時就能說會道。那么張良說話的技巧前后就是一樣的，有人不明白前后結果不同的原因就是由于不明白君臣所以合離的道理，君臣合離的原因，就像神明之道一樣。所以前面提到的四位賢人，姓名被史籍記載，事跡應乎天事合于人心，這哪能用賢明愚昧來加以量度呢！孔子說：“圣人清明在身，氣度志向如神。君臨天下的欲望將要來到的時候，神靈在為之開路的同時必先為之預備好輔佐的賢臣。就像天將降落及時雨時，山川為之出云一樣。”《詩經》說：“中岳嵩山降下神靈，生下了呂侯和申伯。就就是呂侯和申伯，輔佐周朝成了中堅。”這里說的就都就是命運啊。

　　豈只就是振興主人的人，導致亂亡的人也就是這樣。周幽王被褒姒惑亂，其反常怪異開始出現在夏朝宮庭；曹伯陽得到公孫強，跡象最初出現在社宮；叔孫豹寵信豎牛；禍亂在庚宗時就已造成。吉兇成敗，各按命運所安排的到來，都就是不用尋求而自己就走到了一塊，不用媒介而自己就親密了。以前圣人受命于河圖洛書，說：以文德受命的人，七世九世后就要衰微；以武功興起的人，六世八世后就要重新謀畫振興之策。到成王將九鼎固定在郟鄏，占卜的結果就是傳世三十代，享國七百年，這就是上天所命令的。所以在幽王、厲王之間，周王朝的治國之道就大大敗壞；齊桓、晉文二霸之后，禮樂就衰落下來；文德浮薄的弊病，漸漸地在靈王、景王時產生；巧辯欺詐的風氣，在七國時形成；極端的殘暴，累積于終于滅亡的秦朝；看重文章風尚，在漢高祖劉邦時被拋棄。即使就是仲尼這樣道德最高尚的人，即使就是顏回，冉有這樣的大賢，以禮法為準繩大力推行文德，在洙水、泗水之間和顏悅色地教學，也不能阻止浮薄風氣的產生；孟軻、孫卿，那樣效法顏、回冉有和仰慕至圣孔子，從容奉行正道，也不能在末世發揮應有的維系作用。天下終于發展到大道沉溺的地步，而無法再加以援救。

　　像仲尼這樣有才能的人，其才能卻不合于魯國、衛國的需要；像仲尼這樣有口才的人，其言在魯定公、魯哀公那里卻得不到施行；像仲尼這樣謙遜的人，卻被子西所妒忌；像仲尼這樣仁愛的人，卻同桓魋結下了仇恨；像仲尼這樣有智慧的人，卻在陳國、蔡國受到了委屈困厄；像仲尼這樣有德行的人，卻從叔孫武叔那里招來了讒毀。其思想足以救助天下，卻不能比別人更尊貴一些；言論主張足以治理萬世，卻不被當時的國君信用；德行足以應合神明，卻不能在世俗間得到推廣。先后應聘于七十個國家，卻沒有碰上一個合適的君主。在各國之間到處急奔，在公卿之門遭受屈辱，仲尼就就是這樣得不到君主的賞識。到了他的孫子子思，仰慕先圣之道、具備先圣長處但還沒有達到完美的地步，卻厚遇自己培養高名，其聲勢傾動了國君。他所游歷過的諸侯國，沒有哪一個諸侯不駕著四馬大車登門拜訪；即使就是登門拜訪的人，也還有不能坐上賓客位置的。仲尼的弟子子夏，就是一個登上了正廳但還沒有進入內室的人。隱退告老在家，魏文侯拜他為師，西河地區的人們，恭恭敬敬地向其德行歸附，把他同夫子相提并論，而沒有一個人敢對他的言論妄加非議。所以說：治亂，就是由命運決定的；窮達，就是由天命決定的；貴賤，就是由時機決定的。而后來的君子，固守著一個國君，嘆息于一個朝廷，屈原因此而自沉湘水，賈誼因此而悲哀發憤，不就是太過分了嗎？

　　如此說來圣人之所以成為圣人，就在于他們能夠安于天命而自得其樂了。所以他們遇到困厄時并不生怨，居于高位時并不生疑。其身可以受到壓抑，而其思想卻不能受到損害；其地位可以受到排擠，而其名譽卻不能夠丟失。就像水，疏通它就成了江河，堵塞它就成深淵。升到云上去就變成雨下落，沉到地下去就使土潤澤。本體清純用之洗滌萬物，不會被污濁淆亂；在受到污濁包圍的情形下救助萬物，其清純不會受到損傷。所以圣人身處困厄和顯達就像沒有區別一樣。

　　忠直的言行觸犯君主，獨立的操守不合世俗，事理之勢就就是如此。所以樹木高出樹林，風肯定會把它吹斷；土堆突出河岸，急流肯定會把它沖掉；德行高于眾人，眾人肯定會對他進行。前車之鑒不遠，后來的車也繼續翻覆在前車翻覆的路上。然而志士仁人，還要踏著忠直之路進行而不后悔，還要堅持獨立的操守而不肯失掉，這就是為什么呢？目的就是要以此實現自己的志向，成就自己的聲名。為求得自己志向的實現，而在險惡的仕途上經受著風波；為求得自己聲名的成功，而經受著時人的議論。他們之所以身處這樣的境地，就是有著自己的考慮的。子夏說：“死生就是由命定的，富貴就是由天安排的。”所以思想將要得到推行的時候，生命將要顯貴起來的時候，就像伊尹、呂尚在商代周代興起，百里奚、張子房在秦國漢朝被任用，就是不用追求而自然就會得到，不用追求而自然就能遇上的。而思想將要廢棄不用的時候，生命將要微賤的時候，難道只就是君子為之感到羞恥而不肯有所作為嗎？也就是因為他們知道即使干也就是不會有什么收獲的。

　　凡茍且迎合世俗之士，喜歡諂諛獻媚之人，按照貴人的臉色俯仰行事，在勢利之間曲折前行。貴人的意見不管對與不對，贊美之聲都像水流淌；貴人的言論不管可行與否，應對之言都如響之應聲。以窺看盛衰作為精神，以或向或背算作變通。權勢集于某人時，前往追隨就像趕集一樣踴躍；某人失去權勢時，背棄而去就像脫鞋仍掉。他們有話說：“聲名和生命哪一個更親切？獲得和喪失哪一個更有利？榮耀和屈辱哪一個更重要？”所以便鮮潔其衣服穿戴，夸耀其車馬侍從，貪求其金玉布帛，沉溺其音樂美色，左顧右盼自以為就是得到好處了。只看見龍逢、比干失去了生命，而不想想飛廉、惡來也被滅掉了家族。只知道伍子胥在吳國被迫用屬鏤劍自刎，而不警戒費無忌在楚國也被誅滅。只譏笑汲黯做主爵都尉直到白頭，而不警戒張湯后來遇到了以牛車安葬的災禍。只笑話蕭望之被迫自殺受挫于前，而不害怕石顯被免官自縊于后。所以這些通達知命者的謀慮，各人都就是沒有留下余地的。

　　那么要問：大凡人們之所以奔走競爭富貴，就是為了什么呢？樹立圣人之德必須尊貴嗎？那么周幽王、周厲王之為天子，不如仲尼之為陪臣。必須權勢嗎？那么王莽、董賢之為三公，不如揚雄、董仲舒門庭冷清。必須富有嗎？那么齊景公擁有四千匹馬，不如顏回、原憲檢束其身。就是為財物嗎？那么拿著勺到河邊飲水的人，不過飲個滿腹，離開屋子到外面淋雨的人，不過淋濕身子，超過了這個需要的河水雨水，就是無法再接受的。就是為名聲嗎？那么善惡記載在史冊上，詆毀贊譽流傳千年，賞罰由天神的意志所支配，吉兇對于鬼神最明白，這本來就就是可怕的。將要以此來愉悅耳目快樂心意嗎？譬如命御者駕車游覽五都的人，就可以看到天下的貨物全都陳列在那里了；提著衣裳登上汶陽的山丘，就可以看到天下的莊稼像云彩一樣多了；挽著椎髻的士兵守衛敖庾、海陵兩座糧倉，就可以看到小山一樣的糧食堆積在眼前了；插上衣襟登上鐘山和藍田，夜光、玙璠的珍貴就可以看到了。像這樣，東西特別的多，而歸自己所有的又特別的少；不愛惜自己的品節，卻愛惜自己的精神；大風驟起塵埃飛升，塵埃飄散卻不停止；六種疾病等在前面，五種刑法跟在后面；利害產生在左面，攻奪出現在右面；卻還自以為看清了生命和聲名的親疏，分清了榮耀和屈辱的主客呢！

　　天地的大德叫生長萬物，圣人的大寶叫地位。用什么來守住地位叫做仁，用什么來端正人心叫做義。所以古代做王的人，只用他一個人來治理天下，不就是用天下來奉養他一個人；古代做官的人，就是利用官位施行他的義，不就是因為利祿貪求他的官位。古代的君子，羞愧得到了官位卻不能進行治理，不羞愧能夠進行治理卻沒有得到官位。探究天和人的本性，考查邪和正的分別，權衡禍與福的門徑，最終得出關于榮與辱的謀慮，其區別十分顯然，所以君子要舍彼而取此。至于出來做官和在家隱處要不違其時，靜默和說話要不失其人。天體轉動眾星運轉，而北極星仍停留在老地方；璇璣像車輪一樣不停轉動，而衡星像車軸一樣仍居中執掌。既明白事理又知識淵博，以保全自己的節操，將這長遠的謀慮留傳下去，以安定保護好子孫，以前我祖先的朋友便曾這樣做了。

　　注釋

　　1、治：政治清明，即治世。

　　2、亂：亂世。

　　3、運：國運。

　　4、窮達：困窘與顯達。

　　5、貴：地位顯赫。

　　6、賤：貧賤。

　　7、時：時機，機會。

　　8、自合：自然在一起。

　　9、相親：相互親近。

　　10、介：介紹。

　　11、玄同：默契。

　　12、合符：義同“玄同”。

　　13、告：覺，使之覺悟。

　　14、里社鳴而圣人出：迷信說法。李善注引《春秋·潛潭巴》：“里社明，此里有圣人出。其呴，百姓歸，天辟亡。宋均曰：“里社之君鳴，則教令行，教令明，惟圣人能之也。呴，鳴之怒者。圣人怒則天辟亡矣。湯起放桀時，蓋此祥也。”里社，古代里中祀土地神之處。里社鳴，指里社有人鳴，鳴之者即帶頭起事者，亦即圣人。

　　15、伊尹：商湯時大臣。

　　16、媵：讀yìng。

　　17、阿衡：官名，猶后代宰相。

　　18、太公：即太公望姜子牙。

　　19、尚父：周武王尊太公望為尚父。

　　20、百里奚：春秋時秦穆公的大夫。

　　21、張良：漢高祖劉邦重要的謀士。

　　22、黃石之符：李善注引《黃石公記序》：“黃石者，神人也。有《上略》、《中略》、《下略》。”又引《河圖》：“黃石公謂張良曰：讀此，為劉帝師。”

　　23、三略：即《太公兵法》，分上中下《三略》。

　　24、陳、項：陳涉、項羽。

　　25、沛公：劉邦。

　　26、四賢：指以上伊尹、太公、百里奚、張良。

　　27、箓（lù）圖：史籍。

　　28、天人：天道人事。

　　29、格：衡量。

　　30、“清明”句：出自《禮記·孔子閑居》。

　　31、申：申伯。

　　32、甫：庸山甫。

　　33、翰：干。

　　34、興主：興國之主。

　　35、亂亡：亡國之君。

　　36、幽王：周幽王，西周亡國之君。

　　37、褒：褒姒，周幽王的皇后。

　　38、曹伯陽：春秋時曹國國君。

　　39、社宮：祭祀之所。

　　40、叔孫豹：春秋時魯國大夫。

　　41、昵：親近。

　　42、豎牛：春秋時魯國人。

　　43、庚宗：魯國地名，今山東省泗水縣東。

　　44、數：歷數，即天命。

　　45、河、洛：《河圖》、《洛書》。

　　46、文：指周文王。

　　47、命：受天命而得天下。

　　48、七九：七代、九代。

　　49、武：指周武王。

　　50、六八：六代、八代。

　　51、成王：指周成王，周武王之子。

　　52、定鼎：定都。

　　53、郟鄏（jiá rǔ）：古都名，在今河南省洛陽市。

　　54、卜世：占卜預測傳國的世代數。

　　55、卜年：占卜享國的年數。

　　56、幽厲：周幽王、周厲王。

　　57、二霸：指齊桓公、晉文公。

　　58、陵遲：衰敗。

　　59、文薄：文德衰薄。

　　60、漸：浸染。

　　61、靈景：周靈王、周景王。

　　62、辯詐：巧言辯解，指縱橫家的言論。

　　63、七國：戰國七雄，即齊、楚、燕、韓、趙、魏、秦。

　　64、酷烈：殘暴。

　　65、仲尼：孔子字仲尼。

　　66、顏冉（rǎn）：顏回與冉雍，孔子的弟子。

　　67、揖（yī）讓：賓主相見的禮節。

　　68、規矩：禮法制度。

　　69、訚訚（yín yín）：愉悅善言的樣子。

　　70、遏：止。

　　71、孟軻：孟子、荀子。

　　72、正道：儒家正統之道。

　　73、維：系。

　　74、卒：最終。

　　75、溺：淹沒。

　　76、援：救。

　　賞析：

　　《運命論》開篇即云：“夫治亂，運也；……成之者運也。”李康認為，國家的安定與動亂，在于命運；個人的困厄與顯達，在于天命；地位的尊貴與卑賤，取決時運。這一部分是全文的總綱。李康認為，明君遇賢臣，國運興；賢臣逢明君，身名顯，而君臣相遇，皆在其時。為了說透徹這一論點，他征引了大量的正面、反面的史實，反復論述命運對人的影響，甚至說“屈原以之沉湘，賈誼以之發憤”，都是因為沒有參透命運，不懂“樂天知命”的道理。

　　“圣人”與“小人”對待命運態度不同，李康認為，圣人之所以成為圣人，在于他能夠樂天知命，所以遭受窮厄之運而無怨恨，居重任之地而不疑心，其“身可抑，運不可屈”；“位可排，名不可奪”。凡迎合世俗甘于茍同之人，則善于察顏觀色，看風使舵，“勢之所集，從之如歸市；勢之所去，棄之如脫遺”；“以窺看為精神，以向背為變通”，他們碌碌于聲色犬馬，為名利奔走競爭，到頭來也免不了如飛廉、惡來、費無忌、張湯、石顯之流的可恥又可悲的下場。從這一點上說，命運對于每一個人又都是公平的。

　　最后，李康談到了圣人之立德。立德是一個人心性的功夫，所以不見得“必須貴”、“必須勢”、“必須富”。天地最大的德性是生長萬物，圣人最大的寶貝是帝王之位，如何守住王位叫仁，如何禁人為非叫義。所以古代稱王的人，用一人治理天下，而不是拿天下去奉養一人。古代做官的人，以官來推行君臣之道，不因名利而貪圖官爵。古代的君子，以得天下不能治理為恥，不以能治理而沒有得到為恥。

　　《運命論》在理論意義上與王充的《逢遇》、《累害》等篇宣傳命定論的命意相同，然統觀全文，實為慷慨發憤之作。文章處處言命，然主旨卻不在談命，而是借題發揮，抨擊官場、世情的種種丑惡。其后劉孝標作《辨命論》，引申李康之說，語意則更為憤激。

　　《運命論》是一篇洋洋灑灑的大文章，內容繁富，思想復雜。文中的一些具體譬喻、分析，似不無可取之處；但總體的立論，卻不無偏頗。由于作者目睹曹魏政權后期大權旁落在司馬氏家族手中，感慨國家興衰、君臣遇合之無常，又不得其解，于是便把一切都委之于運命，公然提出：“治亂，運也；窮達，命也；貴賤，時也。”認為這種“運”是無法改變的，個人的出處窮達貴賤都是受個人命運的“命”與時代命運的“時”擺布的。為了證明這點，他列舉了許多歷史上正反面的人事，如“百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才于虞而才子秦也”；張良在圮上受書后，以《太公兵法》游說群雄，沒人明白，等到遭遇漢高祖，則每言必聽，常用其策，“非張良之拙說于陳項而巧言于沛公也”，這都是運命使然。再如孔子是一代圣人，其“道足以濟天下，而不得貴于人；言足以經萬世，而不見信于時；行足以應神明，而不能彌綸于俗；應聘七十國，而不一獲其主；驅驟于蠻夏之域，屈辱于公卿之門，其不遇也如此。”反而德行不如孔子的子思與子夏，卻勢動人主，風光一時，這就是命運所注定的。

　　《運命論》是用駢文筆法寫成的政論文，其辭采之精美，語言之整齊，音聲之講究，典故之宏富，庶幾可謂是一篇十分成熟的駢體文，它對后期駢文的發展，有著舉足輕重的影響。

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