大學禮記原文及翻譯文言文

時間：2023-06-17 22:54:05 啟宏古籍我要投稿

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大學禮記原文及翻譯文言文

　　上學的時候，大家都知道一些經典的文言文吧？文言文，也就是用文言寫成的文章，即上古的文言作品以及歷代模仿它的作品。相信還是有很多人看不懂文言文，以下是小編為大家收集的大學禮記原文及翻譯，僅供參考，大家一起來看看吧。

大學禮記原文及翻譯文言文

　　《大學禮記》原文

　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

　　物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

　　物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

　　其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

　　此謂知本，此謂知之至也。

　　所謂誠其意者，毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

　　《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮喧兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　《詩》云：“于戲前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　　《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

　　湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

　　《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎?”《詩》云：“穆穆文王，于緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

　　子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

　　所謂修身在正其心者：身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子”，心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也！一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之；桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　　所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。

　　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下戮矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　《康誥》曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。

　　楚書曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　　《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

　　譯文：

　　大學的宗旨在于彰明自身的光明之德，在于親愛民眾，在于使自己達到至善的境界。知道達到至善的境界而后才能確定志向，確定了志向才能心無雜念，·心無雜念才能專心致志，專心致志才能慮事周祥，慮事周祥才能達到至善。萬物都有其本末，凡事都有其終始。知道了應該先作什么，后作什么，那就接近于大學的宗旨了。

　　古代的想要把自己的光明之德推廣于天下的人，首先要治理好自己的國家；要治理好自己的國家，就要先管理好自己的家庭；要管理好自己的家庭，就要先修養好自身的品德；要修養好自身的品德，就要先端正內心；要端正內心，就要先意念真誠；要意念真誠，就要先知道什么是善惡吉兇，行善則有善報，行惡則有惡報。報應的不爽才能使其辨別善惡，能辨別善惡才能使其意念真誠，意念真誠才能使內心端正，內心端正才能使品德好生修養，品德好生修養才能使家庭管理得好，家庭管理得好才能使國家得到治理，國家得到治理才能使天下太平。上自天子，下至普通百姓，都要把修養自身品德的間題當做根本問題來抓，一這個根本問題沒有抓好，而要使家庭、國家、天下的問題解決好，那是不可能的。該下力氣的地方沒有下，不該下力氣的地方卻下了力氣，這樣作而希望得到好的結果，也是沒有的事。這就叫做知道根本，這就叫做最高的智慧。

　　廠少所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。這就好比厭惡臭穢之的氣味而嘴上不講，又好比喜歡漂亮的女人而佯裝討厭，這叫做自我掩飾。所以君子一定謹慎自己的獨處。小人在一人獨處時作起壞事來，什么壞事都做得出來，只有在見到君子時才躲躲藏藏，掩蓋他做過的壞事，炫耀他做過的好事。可是在他人看來，就如.同見到了他的五臟六腑那樣清清楚楚，這樣作又有什么好處呢！這就叫做內心有什么想法，必然要從行動上表現出來，所以君子一定要謹慎自己的終處。曾子說過：“很多眼在看著你，很多手在指著你，這多么讓人敬畏啊，’毛人的貧富可以從其住室看得出來，人的道德可以從其行動看得出來，心胸寬廣自然身體舒泰，所以君子一定要意念真誠。

　　《詩經》上說：“看那灣灣的淇水岸邊，慕竹郁郁蔥蔥。有位風度高雅的君子，好像切磋過的象牙，好像琢磨過的美玉。莊嚴而又威武，顯赫而又坦蕩。風度高雅的君子，教人始終難忘。”“如切如磋”是說君子的研究學間；“如琢如磨”，是說君子的修養品德。”“瑟兮侗兮”，是說君子的內心恭敬戒懼；“赫兮喧兮”，是說君子的外表威嚴。“有斐君子，終不可喧兮”，是說君子的道德盡善盡美，讓老百姓難以忘懷。《詩經》上又說，“嗚呼！先王的美德使人難忘。”君子從先王那里學到了尊重賢人和熱愛親人，小人從先王那里享受到快樂和得到實惠，因此，在先王去世以后，無論是誰都對他念念不忘。《康浩》上說：“文王能彰明德行。”《大甲》上說：“你應當關注上天賦于你的光明德行。”《堯典》上說：“帝堯能夠彰明崇高的道德。”說的都是人君要自明其德。商湯的《盤銘》上說：“如能一曰自新，就能曰舊自新，每曰自新。”《康浩》上說：“要洗心革面，重作新人。”《詩經》上說：“姬周雖然原來是殷商的諸侯國，但已受天命取代殷商為天子。”所以君子在曰新其德方面是十分努力的。《詩經》_上說：“天子轄地千里，皆是百姓所居。”《詩經》上又說：“黃鳥聲聲鳴，止息在山麓。”孔子說：“鳥兒的止息，都知道應該止息于何處，難道人反而不如鳥嗎i，，《詩經》上說：“端莊恭敬的文主啊！一光明磊落，知其所當自處。”當國君的，要達到仁的境界；當臣子的，要達到敬的境界；當子女的，要達到孝的境界；當父母的，要達到慈的境界；與國人交往，要達到信的境界。孔子說：“審理訴訟，我和別人差不多；一定要說有什么不同的話，那就是我想使訴訟從根本上不再發生。”要使無理的一方不敢憑借狡辯取勝，德行張大到使民眾從內心敬畏。這就叫做知道事情的根本。

　　所謂要修養好自身的品德首先要端正內心：是因為自身有所憤怒，內心就不能端正；自身有所恐懼，內心就不能端正；自身有所嗜好，內心就不能端正；自身有所憂患，內心就不能端正。當你心不在焉的時候，就會視而不見，就會聽而不聞，就會吃東西不知道滋味。這就叫做要修養好自身的品德首先要端正內心。

　　所謂要整頓好家庭首先要修養好自身：是因為人的看法往往對自己所親愛的人會有所偏頗，對自己所厭惡的人會有所偏頗，對自己所敬畏的人會有所偏頗，對自己所憐憫的人會有所偏頗，對自己所輕視的人會有所偏頗。所以，喜愛代個人而能知道他的缺點，厭惡一個人而能知道他的優點，世上少有。所以有句諺語說：“沒有一個人知道自己兒子的毛病，沒有一個人認為他的莊稼長得已經夠好了。”這就叫做自身的修養不搞好也就難以管理好家庭。

　　所謂治理好國家首先要管理好家庭能管好而能管好別人的事是沒有的。所以是因為自己的家人都不，如果每個君子都管好了自己的家水，那就等于管好了全體國民。家庭中的“孝”，可以移來侍奉君主；家庭中的“梯”，可以移來侍奉官長；家庭中的“慈”，可以移來愛護百姓。《康浩》上說：“如同愛護嬰兒那樣。”只要誠心誠意去追求，雖然不能完全做到，但也差不多。沒有先學會了養兒育女然后才出嫁的。國君一家講究仁愛，整個國家就會講究仁愛；國君一家講究謙讓，整個國家就會講究謙讓；國君一人貪暴，全國百姓就會作亂。事情的關鍵就是這樣。堯舜給天下做出仁愛的表率，天下的百姓也就跟著仁愛；萊封給天下做出殘暴的表率，天下的百姓也就跟著殘暴。如果君主說的是一套，而做的是又一套，百姓們就不會聽從。所以，君子自己做到的才能要求別人做到，自己沒有這種缺點才能批評別人。自己身上就看不出有什么仁愛的影子，卻要教訓別人做到仁愛，這是從來沒有的事。所以說，治理好國家的前提是管理好家庭。《詩經》上說：“桃花多么好看，枝葉多么茂盛。這個姑娘出嫁，定會使全家和順。”能夠使全家和順，然后才能教育國人。《詩經》上說：“兄弟和睦相處。”兄弟能夠和睦相處，然后才能教育國人。《詩經》上說：“自己的言行如一不走樣，才是四方各國的好榜樣。”國君自己是個好的父親、好的兒子、好的哥哥、好的弟弟，做出了榜樣，然后百姓們才會效法他。這就叫做治理好國家首先要管理好家庭。

　　所謂平治天下的前提在于治理好自己的國家，是因為只要國君尊敬老人，國人就會孝順成風；只要國君尊重長者，國人就會梯道成風；只要國君體恤孤幼，國人就不會遺棄孤幼。所以君子有絮矩之道。所厭惡于上級的行為，就不再用來對待下級；所厭惡于下級的行為，就不再用來對待上級；所厭惡于前人的行為，就不再用來對待后人；所厭惡于后人的行為，就不再用來對待前人；所厭惡于在自己右邊的人的行為，就不再用來對待在自己左邊的人；所厭惡于在自己左邊的人的行為，就不再用來對待在自己右邊的人。這就叫做絮矩之道。《詩經》上說：“與民同樂的君子，乃是民之父母。”老百姓喜歡什么自己就喜歡什么，老百姓討厭什么自己就討厭什么，這就叫做民之父母。《詩經》上說：“巍峨的南山啊，山石高又高。顯赫的太師啊，萬民齊矚目。”治理國家的人不可以麻痹大意，出了間題就要受到天下人的懲罰。《詩經》上說：“殷商未曾喪失民心時，、上帝還保佑。我們應該借鑒殷商滅亡的教訓，上帝才會永遠保佑。”講的就是這樣二個道理：得到民眾就得到國家，失去民眾就失去國家。

　　所以君子首先要考慮的是德行。有了德行就有了民眾，有了民眾就有了國土，有了國土就有了財富，有了財富就有了國用。德行是本，財富是末。輕本重末，就會從老百姓手上搶奪財富。所以說，國君聚斂財富，百姓就背離而去；國君施舍財富，百姓就絡繹而歸。所以，國君既然有不中聽的話出口，百姓就會有不中聽的話進入其耳；國君的財貨既然不是從正道而得，也就會不從正道出去。《康浩》上說：“天命并不總是保佑某一個人”意思是說，有好的德行就能得到它，沒有好的德行就會失掉它。《楚書》上說：“楚國不把別的什么東西當做寶貝，只把德行當做寶貝。”舅犯說：“流亡者沒有什么可以當做珍寶的，只有把珍視仁義作為珍寶。”

　　《秦誓》上說、“假如有這樣的一位大臣，誠懇忠實，無他特長，但其品德高尚，心地寬厚，能夠容人容物。別人有了什么本領，就好像他自己有了；別人的才能，別人的美德，他都衷心地贊美，不但口頭上加以稱道，而且還能包容推薦他們，這就使我的子孫黎民得到保護，也有利子國家。別人有了什么本領，他就嫉妒厭惡；別人的才能，別人的美德，他壓著蓋著不讓國君知道，不能包容推薦，因而使我的子孫黎民不能得到保護，對國家也很危險。”只有仁愛的國君能夠流放此輩嫉賢妒能之人，把他們驅逐到四夷，不和他們同居國中。這就是說，只有仁人才懂得要熱愛什么樣的人，厭惡什么樣的人。見到賢人而不能推薦，推薦以后而不能重用，這是怠慢。見到壞人而不能斥退，斥退以后又不能流放遠方，這是錯誤。喜歡人民所討厭的，討厭人民所喜歡的，這叫做違背人的本性，其結果勢必災禍臨頭。所以君子有一條治國大道，一定要忠信才能得到它，驕傲放縱就會失去它。

　　生財有方法、規律可循。這就是干活的要多，吃飯的要少，生產效率要高點，消費速度要慢點，那么財富就永遠充裕了。仁者把自己的財富分給別人，贏得令名；不仁者寧要財富，不要令名，沒有聽說過國君愛好仁而臣下卻不愛好義的。也沒有聽說過臣卞愛好義而事情卻辦不成的。也沒有聽說過臣下不把國家府庫的財富當做自己的財富加以愛護的。孟獻子說：“畜馬乘之家，就不必再計較養雞養豬之利；伐冰之家，就不必再計較養牛養羊之利；百乘之家，就不該再養活一個專門斂財的部下。與其養活一個專門斂財的部下，還不如養活一個強盜做部下。”這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利。當了國君而一心想著如何斂財，必定陷入小人行徑。國君想要施行仁義，卻讓此輩小人來管理國家，那就要鬧到禍不單行，災害并至的地步。到了這時候，即使有善人幫助，對此也無可癲了。這就是說，國家不應該以利為利，而應該以義為利啊！

　　整體賞析

　　1.總體思想

　　《大學》著重闡述了提高個人修養、培養良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。

　　《大學》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯系，基本上是儒家人生觀的進一步擴展。這種人生觀要求注重個人修養，懷抱積極的奮斗目標，這一修養和要求是以儒家的道德觀為主要內涵的。三綱八目又有階級性， “明德”、“至善”都是封建主義對君主的政治要求和倫理標準；“格物”、“致知”等八條目是在修養問題上要求與三綱領中的政治理念和倫理思想相結合。

　　《大學》還繼承了孔子的仁政學說與孟子的民本論，《大學》里的統治者都是以“尊長”、“民之父母”的身份自居，但實際上他們還是站在剝削者的立場上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護他們上層建筑的經濟基礎——生產力。只有這樣，他們無生產能力的剝削生活才能得以鞏固。

　　2.結構劃分

　　《大學》的基本內容主要是對孔子代表的原始儒家思想作了一種體系性、結構性的概括和描述，以闡明儒家關于學習的內容、目標和為學的次序途徑，旨在張揚儒家的君子修德之學和圣王的治政之道。

　　全文可分為三部分。

　　第一部分（“大學之道”至“此謂知之至也”）講的是大學之道。

　　首先，《大學》對儒學作了一個高度概括，提出“明明德，在親民，在止于至善”三項，即宋代儒家們所說的大學“三綱領”。這一概括非常準確地揭示了儒學的基本精神，也道出了《大學》的主旨。《大學》是講治國平天下的學問，但是它按照孔子思想，不就事論事，而是將人的精神的弘揚和品德修養置于首位。“明明德”是發揚自己固有的德性，是激發求學者完善自己的自覺性，而不是用某種外在的、固定的道德準則束縛自己。“親民”即“新民”，就是不僅自覺地進行自我修養，而且努力提高全體人民的道德品質，在儒家看來這是為治國平天下的偉業奠定精神基礎。“止于至善”就是要將自己的道德品質和社會、國家的治理提升到最完美的地步，不達到最理想的境界絕不停止，實際上是一個無限的完善過程。

　　其次，《大學》提出欲明明德于天下者，要經歷格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下八個環節（即朱熹所稱的大學“八條目”）。其中，修身以上，“格物、致知、誠意、正心”四者，專注于心性修養，屬儒家的“內圣”之學；修身以下，“齊家、治國、平天下”，系君子之行為規范及治政之事，屬儒家的“外王”之學，其意主要在彰明儒家“為政以德”的觀念和“道德轉化為政治”的思想。文章指出：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”《大學》對八條目排列了次序，這主要不是規定實行中的時間先后的次序，而是確定八條目之間的關系。它指明了只有把家庭、封地管理得井井有條，才能獲得經驗，有資格進而治理國家；要治好家庭、封地，首先要以身作則，進行自我修養；要作自我修養就要端正思想，而不能只做表面文章，遵守外在的行為準則；端正思想就要做到真誠，心靈純潔，排除種種私心雜念；而要意念誠實就要學習知識，提高認識，不至于陷入愚昧、偏執，從而避免盲目性；而掌握知識、提高認識能力，就要研究事物，以防止被他人之說誤導。說明《大學》全面地展示了同明明德和治國平天下相關的主要方面，深刻地揭示了它們之間的關系，使儒家學說成了一個條理分明的思想體系。

　　再次，《大學》第一次提出“格物”的概念，把格物致知列為儒家倫理學、政治學和哲學的基本范疇，從而賦予認知活動對于修身養性的精神、心理過程和治理社會與國家的實踐活動的極其重要的意義。這是儒學的一個重大發展。

　　最后，《大學》把修身規定為自天子以至于庶人的一切活動的根本，這既指明天子沒有特權置身于修身之外，又提出普通百姓不能降低對自己的要求，把修身當作無關緊要的事。修身就是關注自我，認識自我，審視自我，完善、發展自我。說明以修身為本就是將培育完善、發展自我的自覺性置于重要的地位，這種思想能夠增強個體自強不息的、內在的精神生命力。

　　第二部分（“所謂誠其意者”至“此謂修身在正其心”）講的是誠意慎獨。

　　第二部分是逐句解釋《大學》“三綱領、八條目”的，引用了許多典故，也作了發揮。文章在詮釋中突出了《大學》這一理念：求圣人之道的關鍵是增強完善自我的自覺性，它從以下四方面闡發了這一理念的涵義。

　　首先，自我的完善是“自明”。引證的《尚書》中三段語錄證明《大學》首句“明明德”在古圣人之書中都有出處，然后總結其思想是“皆自明也”。所謂“自明”即“自覺”，就是說“明明德”是自我的覺悟，是內心意識到完善、發展自身的必要性。此外，“自明”的說法還指明了“明明德”不是將一種外在的行為規范強加給一個人，而是人固有的善性的發揚和發展。

　　其次，道德修養是自我的無窮盡的更新過程。“新民”是為教化人民，這是力圖更新他人的品質，然而引用商湯刻在浴盆之上用以自警的銘文“茍日新，日日新，又日新”來闡明《大學》“新民”的概念，就把這個概念規定為自我的更新，自我的發展。其中四個“日”字的連用，則以十分有力的語氣強調：必須經常不斷地進行自我的更新、創造和發展，永遠追求新目標和新成就，總是要有新氣象和新面貌，任何時候都不要停止不前，安于現狀。而“君子無所不用其極”之說清楚地指明，這種更新和發展是沒有止境的無限過程，它要求人們將追求至善的自覺性發揮到最大的程度。這是一種積極的人生觀，是鼓勵發展和創新的哲學，它為自我創造開辟了新的空間。

　　再次，文章指出了自我完善不是個體以冥思求頓悟，而是必須努力學習知識，增進學問，提高認識，還必須通過艱苦的磨練，在實踐中不斷地增長才干，養成各種優良的品質。即“如切如磋者，道學也；如琢如磨者，自修也”的意思。經過這樣的修養和磨練，才能達到“道盛德至善”的地步。

　　最后，主觀意識要始終保持純正的狀態。經文提出的“誠意”的概念為“毋自欺”，把自我完善的自覺性歸結為一個人為善動機的純正。所謂“自欺”就是動機不純，有邪念，卻以勉強的行為做樣子，或以偽裝的善行、漂亮的言辭來掩飾自己心靈上的污穢，借以自欺欺人。因此，不自欺表明行善不是為了某種功利的目的。不是做給別人看，而是以善本身為目的。行善是自己心靈的需要，是求得精神本身的滿足。所以文章說：“如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”又如朱熹所說：“皆務決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以徇外而為人也。”（《四書集注·大學》）所以，只有心靈的自慊，才能排除做給別人看的矯飾、虛偽的自欺行為，達到“誠意”的目的，從而從根本上保證有一種自我完善的自覺性。

　　文中所提出的“慎獨”的理念非常重要。所謂“獨”意為獨處，這里是指人不知而只有己知的意識活動，是指人的真實的意念。文章把獨處時的思想活動看成是對一個人能否做到誠意的一個考驗。即是否真正具有自我完善的自覺性的考驗。因此儒家對人們獨處時的思想活動和表現特別重視。朱熹說：“必謹之于此以審其幾焉。”“幾”是指細微難辨、微妙難言、卻包含了無限可能性的東西。表明獨處的意識活動是一個人在人生的各種實際活動中向善還是向惡的關鍵所在，必須特別慎重對待。文章進一步指出，一個人獨處時的思想活動雖然不為人們所知，但是它們總是要表現出來。

　　此外，文中還提出要保持純正的主觀意識，增強完善自我的自覺性，還必須時時調節自己的心理狀態。防止憤恨、恐懼、癖好、憂傷等各種情緒損害心靈的純正和完善自我的自覺性。因為心靈一旦失去平衡，就將喪失其正確判斷是非善惡的能力。

　　第三部分（“所謂齊其家在修其身者”至“以義為利也”）講有諸己而后求諸人。

　　儒家政治哲學的基本觀念是治理國家的根本原則同治理家庭和對待他人的準則相一致，由此這部分著重闡述了兩個觀點：

　　觀點一：“治國必先齊其家”。在儒家看來，不能教育好家人的那些人是不可能治理好國家的。其理由一是在家中都不能實行仁義道德，在國家政治生活中也就不會講仁義道德。因此，要首先在治家的過程中培育治國所需要的那些道德品質和才干。所以文中說：“故君子不出家而成教于國。”理由二是，統治者治理好自己的家以后，就樹立了一個榜樣，產生巨大的影響，整個社會都會來仿效，這就是文中所說的：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。”相反，則是“一人貪戾，一國作亂”。

　　觀點二：治國者要把家庭道德運用、推廣到國家的政治生活之中，要以對家人的情感對待全社會的人，要在整個世界造成家庭式的秩序與和諧。文中提出，在家中對父母的孝，在朝廷中要用到對待君主；在家中對兄長的敬愛，在官場中要用到對待長上；在家中對小輩的慈愛，在治國之時要用到對待下屬或百姓。文中特別強調統治者對待老百姓就像對“赤子”那樣有一種憐愛、疼愛的柔情。文中正是從這種柔情的意義上解釋治國者“為民父母”的傳統理念：“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”儒家力圖以此減弱這一理念帶有的家長專制的色彩。

　　要求以孝悌的道德對待君主和長上，這是一種宗法主義的觀念，有利于加強封建專制主義。而把人民當成赤子，則表現了一種高高在上、俯視民眾的優越感和對百姓的輕視，與現代的平等和民主的觀念格格不入。但是，文章竭力主張治國者應當像對家人那樣，對人民有一種純真、誠摯、深厚的愛，并以這種情感來治國，按照人民的愿望和意志來處理政務，努力使社會變得像美滿的家庭那樣和睦，充滿溫馨，這種主張雖然在封建專制社會難以實現，但反映了古人的美好的政治理想，有利于促進古代政治的改良，即使在現代社會也當作為政治進步和革新的目標。

　　第三部分還論述了治國者應有的思想品格和道德品質，其中最重要的是忠恕之道，即文中所說的絜矩之道：絜者，測度也；矩者，規矩與標準。絜矩之道就是根據“人同此心”的道理，以“將心比心”的方法，處理各種人際關系。根據孔子的規定，忠恕就是推己及人：己欲立而立人，己欲達而達人，己所不欲，勿施于人。這種絜矩之道對于封建專制主義和一切丑惡事物都有一種批判和抵御的作用。

　　關于治國者的政治道德，文章強調必須公正無私。文中非常細致地指明了特別要提防的種種妨礙公正無私的情感、心理因素：對親近和喜歡的人不能有偏愛，對所厭惡的人不能有偏見，對所畏懼和敬重的人不能有盲目性，對所同情、憐憫的人不能有偏私。于是從中提出了一個普遍的法則：對于他人偏愛，就會看不到其缺點，而對他人有了偏見，就會看不到其優點。

　　此外，文章提出政治家要有寬廣的胸懷，別人有才能和本領，就像自己有一樣；別人道德高尚，自己要從心里喜歡。不要像那些小人，別人有才干，就妒忌他；別人有美德，就處心積慮地壓制他。要舉賢薦能，罷黜不善之人。文章提出了“仁者以財發人”，作為“不仁者以身發財”的對照。所謂以財發人，就是首先要善于為國生財。文中提出的生財之大道是：“生之眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒。”然后以財造福百姓，以取得他們的擁護，不能任用“聚斂之臣”與民爭利。

　　總的來講，《大學》所表達的儒家重治國之本的傳統觀念，自始至終著力闡述儒家政治學總綱，所以能夠在很長的歷史時期對中國政治實踐和政治教育發揮巨大的指導作用。

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