論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯大全
論語(yǔ)·雍也篇是《論語(yǔ)》中的一個(gè)章節(jié)，共包括30章，該篇涉及到“中庸之道”、“恕”的學(xué)說(shuō)、“文質(zhì)”思想，同時(shí)還包括如何培養(yǎng)“仁德”的一些主張。以下是小編整理的論語(yǔ)雍也篇原文及翻譯，希望對(duì)大家有所幫助。
雍也篇
子曰：“雍也可使南面。”
譯文：孔子說(shuō)：“冉雍這個(gè)人，可以讓他去做官。”
仲弓問(wèn)子桑伯子，子曰：“可也簡(jiǎn)。”仲弓曰：“居敬而行簡(jiǎn)，以臨其民，不亦可乎？居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)，無(wú)乃大簡(jiǎn)乎？”子曰：“雍之言然。”
譯文：仲弓問(wèn)孔子：子桑伯子這個(gè)人怎么樣。孔子說(shuō)：“此人還可以，辦事簡(jiǎn)要而不煩瑣。”仲弓說(shuō)：“居心恭敬嚴(yán)肅而行事簡(jiǎn)要，像這樣來(lái)治理百姓，不是也可以嗎？（但是）自己馬馬虎虎，又以簡(jiǎn)要的方法辦事，這豈不是太簡(jiǎn)單了嗎？”孔子說(shuō)：“冉雍，這話你說(shuō)得對(duì)。”
哀公問(wèn)：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對(duì)曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學(xué)者也。”
譯文：魯哀公問(wèn)孔子：“你的學(xué)生中誰(shuí)是最好學(xué)的呢？”孔子回答說(shuō)：“有一個(gè)叫顏回的學(xué)生好學(xué)，他從不遷怒于別人，也從不重犯同樣的過(guò)錯(cuò)。不幸短命死了。現(xiàn)在沒(méi)有那樣的人了，沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)誰(shuí)是好學(xué)的。”
子華使于齊，冉子為其母請(qǐng)粟，子曰：“與之釜。”請(qǐng)益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”
譯文：子華出使齊國(guó)，冉求替他的母親向孔子請(qǐng)求補(bǔ)助一些谷米。孔子說(shuō)：“給他六斗四升。”冉求請(qǐng)求再增加一些。孔子說(shuō)：“再給他二斗四升。”冉求卻給他八十斛。孔子說(shuō)：“公西赤到齊國(guó)去，乘坐著肥馬駕的車(chē)子，穿著又暖和又輕便的皮袍。我聽(tīng)說(shuō)過(guò)，君子只是周濟(jì)急需救濟(jì)的人，而不是周濟(jì)富人的人。”
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”
譯文：原思給孔子家當(dāng)總管，孔子給他俸米九百，原思推辭不要。孔子說(shuō)：“不要推辭。（如果有多的，）給你的鄉(xiāng)親們吧。”
子謂仲弓曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
譯文：孔子在評(píng)論仲弓的時(shí)候說(shuō)：“耕牛產(chǎn)下的牛犢長(zhǎng)著紅色的毛，角也長(zhǎng)得整齊端正，人們雖想不用它做祭品，但山川之神難道會(huì)舍棄它嗎？”
子曰：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣。”
譯文：孔子說(shuō)：“顏回這個(gè)人，他的心可以在長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)不離開(kāi)仁德，其余的學(xué)生則只能在短時(shí)間內(nèi)做到仁而已。”
季康子問(wèn)：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”
譯文：季康子問(wèn)孔子：“仲由這個(gè)人，可以讓他管理國(guó)家政事嗎？”孔子說(shuō)：“仲由做事果斷，對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢？”季康子又問(wèn)：“端木賜這個(gè)人，可以讓他管理國(guó)家政事嗎？”孔子說(shuō)：“端木賜通達(dá)事理，對(duì)于管理政事有什么困難呢？“又問(wèn)：“冉求這個(gè)人，可以讓他管理國(guó)家政事嗎？”孔子說(shuō)：“冉求有才能，對(duì)于管理國(guó)家政事有什么困難呢？”
季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子騫曰：“善為我辭焉。如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。”
譯文：季氏派人請(qǐng)閔子騫去做費(fèi)邑的長(zhǎng)官，閔子騫（對(duì)來(lái)請(qǐng)他的人）說(shuō)：“請(qǐng)你好好替我推辭吧！如果再來(lái)召我，那我一定跑到汶水那邊去了。”
伯牛有疾，子問(wèn)之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”
譯文：伯牛病了，孔子前去探望他，從窗戶外面握著他的手說(shuō)：“喪失了這個(gè)人，這是命里注定的吧！這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊，這樣的人竟會(huì)得這樣的病啊！”
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”
譯文：孔子說(shuō)：“顏回的品質(zhì)是多么高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡(jiǎn)陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒(méi)有改變他好學(xué)的樂(lè)趣。顏回的品質(zhì)是多么高尚啊！”
冉求曰：“非不說(shuō)子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫(huà)。”
譯文：冉求說(shuō)：“我不是不喜歡老師您所講的道，而是我的能力不夠呀。”孔子說(shuō)：“能力不夠是到半路才停下來(lái)，現(xiàn)在你是自己給自己劃了界限不想前進(jìn)。”
子謂子夏曰：“女為君子儒，無(wú)為小人儒。”
譯文：孔子對(duì)子夏說(shuō)：“你要做君子儒，不要做小人儒。”
子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺(tái)滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。”
譯文：子游做了武城的長(zhǎng)官。孔子說(shuō)：“你在那里是到了人才沒(méi)有？”。子游回答說(shuō)：“有一個(gè)叫澹臺(tái)滅明的人，從來(lái)不走邪路，沒(méi)有公事從不到我屋子里來(lái)。”
子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門(mén)，策其馬曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也。’”
譯文：孔子說(shuō)：“孟之反不喜歡夸耀自己。敗退的時(shí)候，他留在最后掩護(hù)全軍。快進(jìn)城門(mén)的時(shí)候，他鞭打著自己的馬說(shuō)，‘不是我敢于殿后，是馬跑得不快。’”
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”
譯文：孔子說(shuō)：“如果沒(méi)有祝鮀那樣的口才，也沒(méi)有宋朝的美貌，那在今天的社會(huì)上處世立足就比較艱難了。”
子曰：“誰(shuí)能出不由戶？何莫由斯道也？”
譯文：孔子說(shuō)：“誰(shuí)能不經(jīng)過(guò)屋門(mén)而走出去呢？為什么沒(méi)有人走（我所指出的）這條道路呢？”
子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”
譯文：孔子說(shuō)：“質(zhì)樸多于文采，就像個(gè)鄉(xiāng)下人，流于粗俗：文采多于質(zhì)樸，就流于虛偽、浮夸。只有質(zhì)樸和文采配合恰當(dāng)，才是個(gè)君子。”
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
譯文：孔子說(shuō)：“一個(gè)人的生存是由于正直，而不正直的人也能生存，那只他僥幸地避免了災(zāi)禍。”
子曰：“知之者不如好之者；好之者不如樂(lè)之者。”
譯文：孔子說(shuō)：“懂得它的人，不如愛(ài)好它的人；愛(ài)好它的人，又不如以它為樂(lè)的人。”
子曰：“中人以上，可以語(yǔ)上也；中人以下，不可以語(yǔ)上也。”
譯文：孔子說(shuō)：“具有中等以上才智的人，可以給他講授高深的學(xué)問(wèn)，在中等水平以下的人，不可以給他講高深的學(xué)問(wèn)。”
樊遲問(wèn)知，子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問(wèn)仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”
譯文：樊遲問(wèn)孔子怎樣才算是智，孔子說(shuō)：“專心致力于（提倡）老百姓應(yīng)該遵從的道德，尊敬鬼神但要遠(yuǎn)離它，就可以說(shuō)是智了。”樊遲又問(wèn)怎樣才是仁，孔子說(shuō)：“仁人對(duì)難做的事，做在人前面，有收獲的結(jié)果，他得在人后，這可以說(shuō)是仁了。”
子曰：“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。”
譯文：孔子說(shuō)：“聰明人喜愛(ài)水，有仁德者喜愛(ài)山；聰明人活動(dòng)，仁德者沉靜。聰明人快樂(lè)，有仁德者長(zhǎng)壽。”
子曰：“齊一變至于魯，魯一變至于道。”
譯文：孔子說(shuō)：“齊國(guó)一改變，可以達(dá)到魯國(guó)這個(gè)樣子，魯國(guó)一改變，就可以達(dá)到先王之道了。”
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
譯文：孔子說(shuō)：“觚不像個(gè)觚了，這也算是觚嗎？這也算是觚嗎？”
宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。’其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
譯文：宰我問(wèn)道：“對(duì)于有仁德的人，別人告訴他井里掉下去一位仁人啦，他會(huì)跟著下去嗎？”孔子說(shuō)：“為什么要這樣做呢？君子可以到井邊去救，卻不可以陷入井中；君子可能被欺騙，但不可能被迷惑。”
子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
譯文：孔子說(shuō)：“君子廣泛地學(xué)習(xí)古代的文化典籍，又以禮來(lái)約束自己，也就可以不離經(jīng)叛道了。”
子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)，夫子矢之曰：“予所否者，天厭之！天厭之！”
譯文：孔子去見(jiàn)南子，子路不高興。孔子發(fā)誓說(shuō)：“如果我做什么不正當(dāng)?shù)氖拢屔咸熳l責(zé)我吧！讓上天譴責(zé)我吧！”
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”
譯文：孔子說(shuō)：“中庸作為一種道德，該是最高的了吧！人們?nèi)鄙龠@種道德已經(jīng)為時(shí)很久了。”
子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
譯文：子貢說(shuō)：“假若有一個(gè)人，他能給老百姓很多好處又能周濟(jì)大眾，怎么樣？可以算是仁人了嗎？”孔子說(shuō)：“豈止是仁人，簡(jiǎn)直是圣人了！就連堯、舜尚且難以做到呢。至于仁人，就是要想自己站得住，也要幫助人家一同站得住；要想自己過(guò)得好，也要幫助人家一同過(guò)得好。凡事能就近以自己作比，而推己及人，可以說(shuō)就是實(shí)行仁的方法了。”
《論語(yǔ)》簡(jiǎn)介
《論語(yǔ)》是一部以記言為主的語(yǔ)錄體散文集，主要以語(yǔ)錄和對(duì)話文體的形式記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現(xiàn)了孔子的政治、審美、道德倫理和功利等價(jià)值思想。
《論語(yǔ)》內(nèi)容涉及政治、教育、文學(xué)、哲學(xué)以及立身處世的道理等多方面。現(xiàn)存《論語(yǔ)》20篇，492章，其中記錄孔子與弟子及時(shí)人談?wù)撝Z(yǔ)約444章，記孔門(mén)弟子相互談?wù)撝Z(yǔ)48章。
成書(shū)過(guò)程
《論語(yǔ)》是孔門(mén)弟子集體智慧的結(jié)晶。早在春秋后期孔子設(shè)壇講學(xué)時(shí)期，《論語(yǔ)》主體內(nèi)容就已初始創(chuàng)成；孔子去世以后，他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論，并逐漸將這些口頭記誦的語(yǔ)錄言行記錄下來(lái)，因此稱為“論”；《論語(yǔ)》主要記載孔子及其弟子的言行，因此稱為“語(yǔ)”。清朝趙翼解釋說(shuō)：“語(yǔ)者，圣人之語(yǔ)言，論者，諸儒之討論也。”其實(shí)，“論”又有纂的意思，所謂《論語(yǔ)》，是指將孔子及其弟子的言行記載下來(lái)編纂成書(shū)。其編纂者主要是仲弓、子游、子夏、子貢，他們憂慮師道失傳，首先商量起草以紀(jì)念老師。然后和少數(shù)留在魯國(guó)的弟子及再傳弟子完成。
清代學(xué)者崔述注意到今本《論語(yǔ)》前后十篇在文體和稱謂上存在差異，前十篇記孔子答定公、哀公之問(wèn)，皆變文稱“孔子對(duì)曰”，以表示尊君。答大夫之問(wèn)則稱“子曰”，表示有別于君，“以辨上下而定民志”。而后十篇中的《先進(jìn)》《顏淵》等篇，答大夫之問(wèn)也皆作“孔子對(duì)曰”，故懷疑“前十篇皆有子、曾子門(mén)人所記，去圣未遠(yuǎn)，禮制方明；后十篇?jiǎng)t后人所續(xù)記，其時(shí)卿位益尊，卿權(quán)益重，蓋有習(xí)于當(dāng)世所稱而未嘗詳考其體例者，故不能無(wú)異同也”。又如，前十篇中孔子一般稱“子”不稱“孔子”，門(mén)人問(wèn)學(xué)也不作“問(wèn)于孔子”。而后十篇中的《季氏》《微子》多稱孔子，《陽(yáng)貨》篇子張問(wèn)仁，《堯曰》篇子張問(wèn)政，皆稱“問(wèn)于孔子”，與《論語(yǔ)》其他篇不同，“其非孔氏遺書(shū)明甚，蓋皆后人采之他書(shū)者”。受崔述的影響，以后學(xué)者繼續(xù)從《論語(yǔ)》前后十篇用語(yǔ)、稱謂的差異對(duì)其成書(shū)作出判斷，有學(xué)者甚至認(rèn)為《論語(yǔ)》最初只有單獨(dú)的篇，其編定成書(shū)，要在漢代以后。
唐代陸德明《經(jīng)典釋文》轉(zhuǎn)引鄭玄注云：《論語(yǔ)》“仲弓、子游、子夏等撰。”這一說(shuō)法在郭店簡(jiǎn)中得到旁證。郭店一號(hào)墓不晚于公元前300年。郭店簡(jiǎn)“《語(yǔ)叢·三》簡(jiǎn)引述《論語(yǔ)》，更確證該書(shū)之早”。《語(yǔ)叢·一》引用子思子《坊記》內(nèi)容，而《坊記》還引用過(guò)《論語(yǔ)》的內(nèi)容。“《語(yǔ)叢》摘錄《坊記》，證明《坊記》早于戰(zhàn)國(guó)中期之末，而《坊記》又引述《論語(yǔ)》，看來(lái)《論語(yǔ)》為孔子門(mén)人仲弓、子夏等撰定之說(shuō)還是可信的。”孔子弟子中，有子代孔子，以所事孔子事之，稱子并不奇怪，子指老師，對(duì)儒家學(xué)子除了師承之外亦有掌門(mén)人之意。除了孔子，有子、曾子、冉子、閔子亦稱子，冉子、閔子早逝，故師承的儒家掌門(mén)，只能是曾參，故代有子者只剩曾子有可能。顏回，雖然被尊奉，但由于早死，沒(méi)來(lái)得及收徒，不是弟子記載，故不稱子，可能是家人所記。原憲、漆雕開(kāi)，雖然收徒，世稱子思子、漆雕子，但《論語(yǔ)》所記，亦不是弟子記載，故亦不稱子，多半是師兄弟偶而提及。
《論語(yǔ)》既是語(yǔ)錄體又是若干斷片的篇章集合體。這些篇章的排列不一定有什么道理；就是前后兩章間，也不一定有什么關(guān)聯(lián)。而且這些斷片的篇章絕不是一個(gè)人的手筆。《論語(yǔ)》一書(shū)，篇幅不多，卻出現(xiàn)了不少次的重復(fù)的章節(jié)。其中有字句完全相同的，如“巧言令色鮮矣仁”一章，先見(jiàn)于《學(xué)而篇第一》，又重出于《陽(yáng)貨篇第十七》；“博學(xué)于文”一章，先見(jiàn)于《雍也篇第六》，又重出于《顏淵篇第十二》。又有基本上是重復(fù)只是詳略不同的，如“君子不重”章，《學(xué)而篇第一》多出十一字，《子罕篇第九》只載“主忠信”以下的十四個(gè)字；“父在觀其志”章，《學(xué)而篇第一》多出十字，《里仁篇第四》只載“三年”以下的十二字。還有一個(gè)意思，卻有各種記載的，如《里仁篇第四》說(shuō)：“不患莫己知，求可為也。”《憲問(wèn)篇第十四》又說(shuō)：“不患人之不己知，患不知人也。”《衛(wèi)靈公篇第十五》又說(shuō)：“君子病無(wú)能焉，不病人之不己知也。”如果加上《學(xué)而篇第一》的“人不知而不慍，不亦君子乎”，便是重復(fù)四次。這種現(xiàn)象只能作一個(gè)合理的推論：孔子的言論，當(dāng)時(shí)弟子各有記載，后來(lái)才匯集成書(shū)。
《論語(yǔ)》的作者中當(dāng)然有孔子的學(xué)生。《論語(yǔ)》的篇章不但出自孔子不同學(xué)生之手，而且還出自他不同的再傳弟子之手。這里面不少是曾參的學(xué)生的記載。如《泰伯篇第八》第一章：“曾子有疾，召門(mén)弟子曰：‘啟予足！啟予手！《詩(shī)》云，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而后，吾知免夫！小子！’”又如《子張篇第十九》：“子夏之門(mén)人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸酉脑坪危俊瘜?duì)曰：‘子夏曰：可者與之，其不可者拒之。’子張?jiān)唬骸惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢歟，于人何所不容？我之不賢歟，人將拒我，如之何其拒人也？’”這一段又像子張或者子夏的學(xué)生的記載。又如《先進(jìn)篇第十一》的第五章和第十三章：“子曰：‘孝哉閔子騫，人不間于其父母昆弟之言。’”“閔子侍側(cè)，訚訚如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也。子樂(lè)。”孔子稱學(xué)生從來(lái)直呼其名，獨(dú)獨(dú)這里對(duì)閔損稱字。有人說(shuō)，這是“孔子述時(shí)人之言”，崔述在《論語(yǔ)余說(shuō)》中對(duì)這一解釋加以駁斥。這一章可能就是閔損的學(xué)生所追記的，因而有這一不經(jīng)意的失實(shí)。至于《閔子侍側(cè)》一章，不但閔子騫稱“子”，而且列在子路、冉有、子貢三人之前，都是難以理解的，以年齡而論，子路最長(zhǎng)；以仕宦而論，閔子更趕不上這三人。他憑什么能在這一段記載上居于首位而且得著“子”的尊稱呢？合理的推論是，這也是閔子騫的學(xué)生把平日聞?dòng)诶蠋熤宰酚浵聛?lái)而成的。
《論語(yǔ)》一書(shū)有孔子弟子的筆墨，也有孔子再傳弟子的筆墨，其著作年代有先有后。崔述《洙泗信錄》斷定《論語(yǔ)》的少數(shù)篇章的“駁雜”。從詞義的運(yùn)用上可反映出《論語(yǔ)》的著筆先后間相距或者不止于三、五十年。
思想內(nèi)容
《論語(yǔ)》作為儒家經(jīng)典，其內(nèi)容博大精深，包羅萬(wàn)象，《論語(yǔ)》的思想主要有三個(gè)既各自獨(dú)立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁，社會(huì)政治范疇——禮，認(rèn)識(shí)方法論范疇——中庸。仁，首先是人內(nèi)心深處的一種真實(shí)的狀態(tài)，這種真的極致必然是善的，這種真和善的`全體狀態(tài)就是“仁”。孔子確立的仁的范疇，進(jìn)而將禮闡述為適應(yīng)仁、表達(dá)仁的一種合理的社會(huì)關(guān)系與待人接物的規(guī)范，進(jìn)而明確“中庸”的系統(tǒng)方法論原則。“仁”是《論語(yǔ)》的思想核心。
《論語(yǔ)》反映了孔子的教育原則。孔子因材施教，對(duì)于不同的對(duì)象，考慮其不同的素質(zhì)、優(yōu)點(diǎn)和缺點(diǎn)、進(jìn)德修業(yè)的具體情況，給予不同的教誨，表現(xiàn)了誨人不倦的可貴精神。據(jù)《顏淵》記載，同是弟子問(wèn)仁，孔子有不同的回答，答顏淵“克己復(fù)禮為仁”（為仁的表現(xiàn)之一為克己復(fù)禮，有所不為）；答仲弓“己所不欲，勿施于人”（就己與人之間的關(guān)系，以欲施做答，欲是個(gè)人的主觀能動(dòng)性之取舍，施是個(gè)人主觀能動(dòng)性的實(shí)踐，用好心壞心來(lái)說(shuō)，要防止好心辦壞事，就要慎施）；答司馬牛“仁者其言也讱”。顏淵學(xué)養(yǎng)高深，故答以“仁”學(xué)綱領(lǐng)，對(duì)仲弓和司馬牛則答以細(xì)目。又如，孔子回答子路和冉有的同一個(gè)問(wèn)題，內(nèi)容完全不同。答子路的是：“又父兄在，如之何其聞斯行之。”因?yàn)椤坝梢布嫒耍释酥薄４鹑接械氖牵骸奥勊剐兄！币驗(yàn)椤扒笠餐耍蔬M(jìn)之”。這不僅是因材施教教育方法的問(wèn)題，其中還飽含孔子對(duì)弟子的高度的責(zé)任心。
藝術(shù)特色
《論語(yǔ)》多為語(yǔ)錄，但都辭約義富，有些語(yǔ)句、篇章形象生動(dòng)。如《子路曾皙冉有公西華侍坐》不僅篇幅較長(zhǎng)，而且注重記述，算得上一篇結(jié)構(gòu)完整的記敘文，人物形象鮮明，思想傾向通過(guò)人物表情、動(dòng)作、對(duì)話自然地顯露出來(lái)，具有較強(qiáng)的藝術(shù)性。
孔子是《論語(yǔ)》描述的中心，“夫子風(fēng)采，溢于格言”（《文心雕龍·征圣》）；書(shū)中不僅有關(guān)于他的儀態(tài)舉止的靜態(tài)描寫(xiě)，而且有關(guān)于他的個(gè)性氣質(zhì)的傳神刻畫(huà)。此外，圍繞孔子這一中心，《論語(yǔ)》還成功地刻畫(huà)了一些孔門(mén)弟子的形象。如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱得上個(gè)性鮮明，能給人留下深刻印象。
《論語(yǔ)》的主要特點(diǎn)是語(yǔ)言簡(jiǎn)練，用意深遠(yuǎn)，有一種雍容和順、紆徐含蓄的風(fēng)格；還有就是在簡(jiǎn)單的對(duì)話和行動(dòng)中展示人物形象；同時(shí)語(yǔ)言淺近易懂，接近口語(yǔ)，也是一個(gè)特點(diǎn)。
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